Джон Спонг - Иисус для неверующих. Основатель христианства без мифов, легенд и церковных доктрин

Поскольку именно таким было самое раннее библейское определение человеческой жизни, мы не удивимся, обнаружив, что Священное Писание изобилует, можно сказать, божественными инициативами, направленными на достижение искупления или «всепрощения». По крайней мере, Библия стала толковаться в этом ключе, особенно в более поздних христианских кругах, где доктрина искупления стала главной темой. Сначала это история Ноя и потопа, когда Бог, отчаявшись при виде зла, присутствующего в его благом творении, драматически уничтожил все человечество, кроме одной семьи – праведного Ноя, его жены, трех сыновей и их жен. Данный рассказ предполагал, что, по мысли Бога, человеческие пороки умножились настолько, что искупление мира стало уже невозможным. Поэтому новый божественный план заключался в истреблении всего человечества и его воссоздания заново, начиная с единственной праведной семьи. Все остальное творение, согласно библейскому рассказу, должно было обрести спасение благодаря Ною, который взял с собой в ковчег «каждой твари по паре». Разумеется, предание о потопе порождает множество рациональных проблем, но ведь то же самое происходит с большинством мифов, когда их понимают буквально. Так или иначе, рассказ приводит к неумолимому выводу: человеческая жизнь поражена злом, создающим пропасть между нами и Богом, и преодолеть ее люди не могут. В конечном счете мы не способны спасти самих себя.

Однако этот грандиозный, но сопряженный с насилием божественный эксперимент по очищению человечества от грехов также не привел к успеху. Ной в итоге не оказался беспорочным праведником. Едва воды потопа отступили, как Ной, по-видимому, уступил естественной человеческой склонности к злу, напился допьяна молодого вина, и тогда один из детей застал его обнаженным и нетрезвым, нарушив при этом принятые нормы поведения (Быт 9:21–28). Зло, исказившее человеческую душу, проникло так глубоко, что даже потоп не смог его уничтожить. Оно стало неискоренимой частью человеческой натуры. Чтобы достичь искупления и изгладить грех мира, Богу потребовалось принять более длительную и всестороннюю программу искупления.

Утверждалось, что такое понимание божественного плана спасения привело сначала к призванию Авраама и появлению избранного народа, через который впоследствии будут благословлены все племена земли – то есть благодаря ему человечество сможет наконец достигнуть искупления (Быт 12:3). Идея искупления начинала доминировать в религиозном сознании. В еврейской истории предпринимались и другие шаги в неустанном поиске искупления. Одним из них было дарование Закона на горе Синай. Если бы этот Закон мог быть исполнен во всей полноте, спасение пришло бы на землю. Но, разумеется, ничего подобного не произошло. Следующим шагом стало появление внутри иудаизма пророческого движения. Пророки вовсе не были предсказателями будущего, как ошибочно полагают сейчас многие люди. Бог воздвигал их с тем, чтобы призвать еврейский народ (а через него и всех людей) вернуться к ненарушенным отношениям с Богом, изначально отраженным в заключенном с ним завете. Но и миссия пророков завершилась неудачей. Их обычной участью было изгнание или насильственная смерть. Отчуждение между Богом и людьми достигло такого масштаба, что даже святой Бог не мог его преодолеть. Представление об этой части «человеческого бытия» так глубоко вошло в сознание, что в конечном итоге еврейский народ поместил эту реальность в литургическую жизнь синагоги.

В литургии Йом-Киппура извечная человеческая тоска по цельности, завершенности и всепрощению нашла свое полное выражение. Раз в год наступал «Судный день»: совершались литургические действия, символически преодолевавшие отчуждение и вновь возвращавшие людей к первоначальной целостности и единению с Богом. Это давало возможность ощутить искупление по крайней мере в литургии, хотя бы на краткий миг. Йом-Киппур стал символом искупления, для которого, в конечном счете, и предназначалась человеческая жизнь, когда наступит Царство Божие. Так, с самого своего возникновения Йом-Киппур был помещен в еврейском календаре на десятый день месяца Тишри, сразу после празднования Рош ха-Шана, еврейского нового года (когда люди вместе молились о наступлении Царства) и незадолго до праздника Суккот (осеннего праздника урожая, который отмечал конец сельскохозяйственного года). Установление Йом-Киппура и связанных с ним обычаев описано в Книге Левит (глава 23). День требовалось полностью посвятить искуплению, что согласуется с признанием человеческой ситуации отчуждения и порока.