Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том I

Из огромного количества литературы можно отметить следующие работы: W. D. Davies, The Setting of the Sermon on the Mount (Cambridge Univ., 1964); W. S. Kissinger, The Sermon on the Mount: A History of Interpretation and Bibliography (Metuchen, NJ: Scarecrow, 1975); R. A. Guelich, The Sermon on the Mount (Waco: Word, 1982); H. D. Betz, Essays on the Sermon on the Mount (Philadelphia: Fortress, 1985); K. Syreeni, The Making of the Sermon on the Mount (Helsinki: Suomalainen Tiedeakatemia, 1987 — критика редакций); G. Strecker, The Sermon on the Mount (Nashville: Abingdon, 1988); W. Carter, What are They Saying about Matthews Sermon on the Mount? (New York: Paulist, 1994); H. D. Betz, The Sermon on the Mount (Hermeneia.; Minneapolis: A/F, 1995); R. Schnackenburg," All Things Are Possible to Believers" (Louisville: W/K, 1995); W. Carter, CRBS 4 (1996), 183–215.

Особняком стоит мнение H. D. Betz, Essays, о том, что Матфей основательно перелицевал иудео–христианскую форму Нагорной проповеди, которой недоставало серьезной христологии и сотериологии, и которая представляла Иисуса ортодоксальным учителем Закона. То был компендиум, систематически излагавший богословие Иисуса и имевший аналоги в греко–римской риторике: он мог быть направлен против взглядов Павла (который критикуется в 5:19)! См. критический анализ этой теории в Stanton, Gospel 310–318.

Заповеди блаженства иногда называют макаризмами (от греч. makarios). Под «блаженством» имеется в виду не благословение, а счастье, эсхатологическая радость. Всего в НЗ около 28 блаженств, включая четыре других блаженства в Мф (11:6; 13:16; 16:17; 24:46). См. R. F. Collins, ABD 1.629–631.

Некоторые экзегеты пытались уйти от очевидного смысла 5:18 («…ни одна черта не пройдет в Законе…»), которое вроде бы требует исполнения всего ветхозаветного Закона (ср. 23:23), подчеркивая временную оговорку («пока всё не сбудется»): дескать, все «сбылось» со смертью Иисуса. Однако Мф создано после воскресения, и некоторые христиане (вроде «некоторых от Иакова», выступивших против Павла в Антиохии; Гал 2:12) явно считали эту установку актуальной. Из дальнейшего в Мф мы видим, сколь тонок вопрос о соблюдении заповедей. Многие ученые считают, что основной пафос Мф направлен не против паулинистского христианства, а против толкований Закона фарисеями и зарождавшимся раввинистическим иудаизмом.

О подходе к разводу в целом см. пояснения в главе 7 относительно Мк 10:1–12. Оговорка в Мф 5:32 [«кроме как по причине блуда (pornеia)»] будет рассмотрена в связи с Мф 19:19.

Более короткая форма в Лк (11:2–4), возможно, ближе к первоначальной формулировке (например, «Отец») и форме (без прошений о воле Божьей и избавлении от зла) Q. Первоначальный эсхатологизм оказался ослаблен за счет адаптации текста Матфеем к обычной жизни общины, а также спорного перевода Матфеева слова epiousios (перед «хлеб») как «ежедневный». Fitzmyer, Luke 2.901, предлагает арамейскую реконструкцию. Из множества исследований см. особенно: R. E. Brown, TS 22 (1961), 175–208 (перепечатано в BNTE 217–253); E. Lohmeyer, Our Father (New York: Harper & Row, 1965); J. Jeremias, The Prayers of Jesus (SBT Ns 6; London: SCM, 1967); P. B. Harner, Understanding the Lord's Prayer (Philadelphia: Fortress, 1975); J. J. Petuchowski and M. Brocke, eds., The Lord's Prayer and Jewish Liturgy (New York: Seabury, 1978); J. L. Houlden, ABD 4.356–362.

Некоторые ученые насчитывают десять исцелений, разделяя материал в 9:18–26 на два чуда — исцеление кровоточивой и воскрешение дочери Иаира. Однако весьма вероятно, что предполагалась трехчастная схема по три исцеления в каждой части (см. выше, главу 7, сноску 48).

О чудесах в целом см. выше, главу 7, сноску 16; о чудесах в Мф см. Н. Held в Bornkamm, Tradition 165–299. В. Gerhardsson, The Mighty Deeds of Jesus according to Matthew (Scripta Minora 5; Lund: Gleerup, 1979) подчеркивает, что чудеса в Мф исполняют пророчества.

Хотя эпизод, в котором переплетаются рассказы о воскрешении дочери Иаира и исцелении кровоточивой, взят из Мк 5:21–43, в передаче Мф он гораздо короче, не упоминает грубости учеников, показывает полный контроль Иисуса над ситуацией и не намекает на ограниченность знаний Иисуса. Рассказ о двух слепых (9:27–31) есть только в Мф, но очень напоминает исцеление двух слепых в Мф 20:29–34, заимствованное из Мк (10:46–52; исцеление слепого Вартимея). (У Матфея есть слабость к дублетам, может быть, связанная с правилом о необходимости двух свидетелей.) Хотя исцеление немого в 9:32–34 есть только в Мф, оно почти является дублетом исцеления немого в Q (Мф 12:22–23/ Лк 11:14). Здесь заметно много творческой работы Мф.

См. литературно–критический анализ в D. J. Weaver, Matthew's Missionary Discourse (JSNTSup 38: Sheffield: Academic, 1990).

Этот список в 10:2–4 во многом согласуется со списком в Мк, чего нельзя сказать о списке в Лк–Деян (см. выше, главу 7, сноску 7). См. ниже, сноску 82 о «Матфее», имя которого встречается в во всех списках.