Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

В последующие века существования церкви (особенно западной) хилиастические надежды время от времени оживали в разных формах. Цистерцианец Иоахим Флорский (1130–1202) провозгласил, что по прошествии тысячи лет христианства на смену эре Отца (ВЗ) и эре Сына (НЗ) придет новая эра Святого Духа, которая наступит около 1260 года и будет выражена в монашестве. Хилиазм был отвергнут Аугсбугским исповеданием, но некоторые группы «левого крыла» Реформации приняли его, например, «пророки из Цвиккау», Т. Мюнцер и Иоанн Лейденский. Переезд гонимых протестантов в Северную Америку часто сопровождался надеждами на устройство совершенного в религиозном отношении царства в Новом Свете. В США XIX века группы приверженцев хилиазма получили большое распространение. Обычно они опирались и на Дан, и на Откр, а иногда их позиции усиливались личными откровениями. В качестве примеров таких групп можно назвать последователей Уильяма Миллера и Эллен Уайт (адвентисты седьмого дня), Джозефа Смита (мормоны) и Чарльза Рассела (свидетели Иеговы). В некоторых из таких евангелических групп произошло резкое разделение на премилленаристов и постмилленаристов.

• Премилленаризм. Вера в то, что второе пришествие произойдет до наступления Золотого века и положит конец нынешней эпохе зла. Для одной из форм этого течения характерен диспенсационализм: деление истории человечества на периоды (см., например, «Справочную Библию Скофильда»); обычно предполагается, что мы живем в 6–й период, за которым наступит 7–й.

• Постмилленаризм. Либерально–оптимистическая вера в то, что тысячелетнее царство наступит до второго пришествия: современная эпоха будет постепенно трансформироваться в это царство благодаря естественным процессам в обществе и религиозным реформам.

Более крупные традиционные церкви убеждены, что хотя последний этап божественного плана должен быть исполнен через Иисуса Христа, тысяча лет — это лишь символ, и никто не знает, когда наступит конец света и каким он будет. Тон здесь задает Деян 1:7: «Не ваше дело знать времена или сроки, которые Отец ваш положил в своей власти». Но только в 1944 году Католическая церковь официально осудила даже смягченные формы милленаризма (DBS 3839) [784] Библиографию милленаристских сочинений см. в J. R. Stone, A Guide to the End of the World (New York: Garland, 1993). Обзор и толкование см. в J. W. Mealy, After the Thousand Years: Resurrection and Judgment in Revelation 20 (JSNTSup 70; Sheffield: JSOT, 1992), а оценку — в S. Harding, "Imagining the Last Days," in Accounting for Fundamentalism, eds. M. E. Marty and R. S. Appleby (т. 4 пятитомного издания; Univ. of Chicago, 1994) 57–78. .

Автор Откр четырежды называет себя Иоанном. Иустин Мученик ( Диалог 81.4) считает его тем Иоанном, который был одним из апостолов Христа. Однако это весьма маловероятно, поскольку в своем видении Нового Иерусалима, спускающегося с небес, автор видит на фундаменте имена двенадцати апостолов Агнца (21:14), то есть косвенно отделяет себя от этой группы. Уже в III веке тщательное изучение языка, стиля и идей книги привело Дионисия Александрийского к выводу, что Откр было написано не тем человеком, который написал Ин [785] Греческий язык Евангелия от Иоанна прост, но грамматически правилен, а в греческом Откр встречаются ошибки. Многие ключевые термины Ин отсутствуют в Откр, например, «истина», «вечная жизнь», «пребывать», «тьма» и «верить». и 1, 2 и 3 Ин (Дионисий считал последнего апостолом Иоанном). Дионисий приписывал Откр Иоанну Старейшине/Пресвитеру — основанием для этого было упоминание Папием Иерапольским (около 125 года) двух Иоаннов: Иоанна — одного из Двенадцати, и Иоанна–пресвитера. Однако имя «Иоанн» было распространено среди христиан новозаветного периода, поэтому более обоснованным будет заключение, что автором Откр был некий неизвестный нам Иоанн.

Что мы можем узнать об авторе из текста Откр? Судя по качеству греческого (самого плохого в НЗ, вплоть до грамматических ошибок), оно написано человеком, чьим родным языком был арамейский или иврит [786] См. G. Mussies, The Morphology of Koine Greek as Used in the Apocalypse of St. John (NovTSup 27; Leiden: Brill, 1971). S. Thompson, The Apocalypse and Semitic Syntax, (SNTSMS 52; Cambridge Univ., 1986), считает, однако, что Откр служит примером какого‑то еврейско–греческого диалекта. S. E. Porter, NTS 35 (1989), 582–603, в свою очередь, предполагает, что автор просто плохо знал язык, и его сочинение можно считать примером вульгарного греческого I века н. э. Есть и более дерзкие (и менее правдоподобные) предположения о том, что автор намеренно пользуется плохим греческим, чтобы продемонстрировать свое презрение к греко–римской культуре, или что он сочетает светский язык этого мира с духовным, с невыразимым языком небесного престола. . Падение Иерусалима оказало большое влияние на форму видений Откр, поэтому не лишено оснований предположение некоторых ученых о том, что автор был иудео–христианским апокалиптическим пророком, покинувшим Палестину во время Иудейского восстания в конце 60–х годов и отправившимся в Малую Азию (вероятно, в Эфес, из которого он был сослан на Патмос). Подобно ветхозаветному пророку, он мог обращаться к христианам Малой Азии авторитетным тоном [787] Автор знаком с этими церквами, а они, судя по всему, знают его. Возможно, он посещал все эти церкви. Конечно, пророков было много (Откр 11:18; 22:9), но в письмах к церквам чувствуется авторитет, предполагающий нечто большее, чем просто авторитет странствующего пророка. В Aune, D. E., "The Social Matrix", есть интересная мысль о том, что, несмотря на свой авторитет, автор пытается установить доверительные отношения с адресатами: «Брат ваш и соучастник в скорби» (1:9). и считать себя голосом Духа (см. рефрен «что Дух говорит церквам» в конце каждого письма). Его апокалипсис/пророчество — не просто перефразировка ВЗ, это эсхатологическое послание Бога, касающееся современной автору ситуации [788] См. E. Schüssler Fiorenza, Book 133–156, (особенно 135–137). .