Рэймонд Браун - Введение в Новый Завет Том II

2 Петр (2:10–16) также перекликается с Иуд 8–13, но и здесь есть различия: например, включен эпизод с Валаамовой ослицей (2:16). 2 Петр 2:17–22 несколько раз подчеркивает один специфический аспект нечестия лжепророков, не отмеченный в Иуд. Они ушли от мирской грязи через познание Христа, но снова вернулись к ней, и их состояние хуже первоначального [708] См. D. A. Dunham, BSac 140 (1983), 40–54. . «Лучше было бы им не познать пути праведности, чем, познав, возвратиться назад» (2:21; КП). 2:22 приводит в качестве иллюстрации библейскую пословицу из Притч 26:11 («пес возвратился на свою блевотину») и еще одну о вымытой свинье, которая идет валяться в грязи. Последняя пословица взята не из ВЗ, но известна как в семитской мудрости (сирийский Ахикар 8:18), так и у греков (Гераклит, Демокрит, Секст Эмпирик).

Задержка второго пришествия (3:1–16). Полемика продолжается с адаптацией элементов из Иуд 16–17. До этого обвинения были слишком общими (как и в Иуд), и было неясно, что говорили эти лжеучителя/лжепророки, если они вообще существовали. В 3:4 автор 2 Петр конкретизирует обвинения, по–видимому, цитируя «ругателей». Лжеучителя отрицают парусию на том основании, что вожди («отцы») первого христианского поколения умерли, а «все продолжается, как и было с сотворения мира» [709] Это может быть обычный скептицизм относительно любой религиозной прогностики, но, строго говоря, эпикурейцы возражали против Божественного Провидения на том основании, что божественного суда над миром не было. С. Н. Talbert, VC 20 (1966), 137–145, адаптируя тезис Кеземана, возражает, что 2 Петр направлено не против отрицающих парусию, а против гностиков, которые выступали за реализованную эсхатологию и уже данное спасение, допускающее безнравственное поведение. . Для опровержения этого автор пользуется несколькими стратагемами.

(1) Автор повышает свой престиж, выступая от имени Петра (3:1), который в предыдущем письме изложил правильное понимание.

(2) Автор объявляет, что объект этого понимания, которое подтверждает парусию, состоит из предсказаний пророков и апостолов [710] В Иуд 14–17 цитировалось пророчество Еноха и предсказания апостолов (в число которых не включен сам Иуда). . Как Симеон Петр, он имеет авторитет и в плане пророчества, и в плане апостольства. В 1:19 он говорил, что пророческое слово имеет для нас большую твердость», а в 1:1 назвал себя «апостолом Иисуса Христа»; более того, он выступал как «мы», приводя другие апостольские свидетельства (1:16–18). В 3:14–16 он добавляет свидетельство «нашего дорогого брата Павла», говорившего им в письмах, что они должны постараться быть безупречными в глазах Бога на грядущем суде, хотя невежественные и неутвержденные люди искажают его слова.

(3) По словам автора (3:5–7), не все осталось, как было с создания мира. Бог, явивший силу в творении, некогда наслал на землю потоп и будет судить небо и землю огнем, уничтожая нечестивых, а следовательно, наказывая лжеучителей и обеспечивая парусию [711] S. Meier, BZ ns 32 (1988), 255–257. .

(4) По мнению автора (3:8–10), не стоит говорить о какой‑то особенной «задержке» парусии, ибо божественные сроки несоразмерны нашим: в глазах Бога тысяча лет как один день (Пс 90:4).

(5) Но если это действительно задержка, она вызвана долготерпением Господа, который дает людям время покаяться (3:9). (Отсюда понятно, почему 2 Петр привлекает внимание к Ною и Лоту, спасенным во времена гнева Господня.)

Однако в конце концов (ср. Мк 13:32, 36) день Господень придет внезапно, как вор, и земля и все дела ее будут разоблачены [712] Окончание 3:10 сложно для понимания. Является ли смысл негативным, как можно подумать из предыдущих предложений, согласно которым, «небеса будут растворены в огне и раскаленные стихии будут расплавлены» (КП)? См. F. W. Danker, ZNW 3 (1962), 82–86; Α. Wolters, Westminster Theological Journale (1987), 405–413; D. Wenham, NTS 33 (1989), 477–479. . Следовательно (3:11–16), перед лицом этого конечного уничтожения адресаты должны вести святую и благочестивую жизнь, чтобы Господь нашел их незапятнанными.

Заключительное наставление и доксология (3:17–18)— итог того, о чем говорилось ранее. Оставаясь в рамках литературного жанра предсмертной речи, Симеон Петр дает последний наказ остерегаться обмана со стороны беззаконных, которые будут пытаться лишить адресатов твердости. Затем он еще раз (ср. 1:5–8) высказывает желание, чтобы они возрастали, и не только в благодати, но и в познании «Господа нашего и Спасителя Иисуса Христа». Доксология прославляет Спасителя не только «ныне», но и «в день вечный», который, по словам Симеона Петра, обязательно настанет (3:7).