Виктор Печорин - Бог и человек. Парадоксы откровения

Необычные свойства и способности нашего «Я» в сновидении принято объяснять тем, что там действует не наше физическое тело, подчиняющееся физическим законам, а наша душа или дух.

«Сон или транс представляют собой (по воззрениям примитивных народов. — Авт. ) временное <���…> отсутствие души {93} 93 Там же, с. 175. », — писал Дж. Фрэзер. «Считается, что душа погруженного в сон человека на самом деле вылетает из тела и посещает те места, видит тех людей и совершает те действия, которые видит спящий. Например, когда бразильский или гвианский индеец пробуждается от глубокого сна, он твердо убежден, что душа его взаправду охотилась, ловила рыбу, рубила деревья или делала еще что-то привидевшееся ему, в то время как тело в неподвижности лежало в гамаке» {94} 94 Там же, с. 177. .

Согласно верованиям, зафиксированным у многих народов, во время сна душа выходит из тела и путешествует в параллельной реальности, которую мы определили как внутреннюю вселенную или мир сновидений. Именно это позволяет ей общаться с душами (духами) умерших и вступать в контакт с божественными существами, также имеющими духовную природу.

Вот как объясняют явление сна Веды:

«Когда этот [человек] заснул, то этот, состоящий из познания пуруша [26] Пуруша — здесь: то же, что Атман , проявленная форма Атмана, индивидуальный дух. Об идентичности пуруши с Атманом см.: Брихадараньяка-упанишада, I, 4:1. , взяв [своим] познанием познание этих жизненных сил, отдыхает в пространстве внутри сердца. Когда он берет эти [чувства], то говорят, что человек спит, — тогда бывает взято дыхание, взята речь, взят глаз, взят слух, взят разум.

Когда он двигается в этом сне, то это — его миры. [Тогда он] — словно великий царь, словно великий брахман; он словно вступает в разные состояния. И как великий царь, взяв подданных, двигается как ему угодно, по своей стране, так и этот [пуруша], взяв чувства, двигается, как ему угодно, в своем теле» (Брихадараньяка-упанишада, II, 1:17–18).

«Кто этот Атман?» — вопрошает «Брихадараньяка-упанишада» (IV, 3:7) и дает ответ: «Пуруша [дух], состоящий из познания, находящийся среди чувств, свет внутри сердца. Оставаясь одним и тем же, он блуждает по обоим мирам, словно думая, словно двигаясь. Ведь, находясь во сне, он выходит за пределы этого мира и образов смерти». Далее упанишада дает описание мира сновидений: «Там нет колесниц, нет [животных], запряженных в колесницы, не бывает дорог, [но] он творит колесницы, [животных], запряженных в колесницы, дороги. Там не бывает блаженства, радостей, удовольствия, [но] он творит блаженство, радости, удовольствия. Там не бывает водоемов, лотосных прудов, рек, [но] он творит водоемы, лотосные пруды, реки. Ведь он — творец».

Об этом такие стихи:

Выражение «Здесь, [во сне] этот пуруша сам бывает своим светом» означает, что в мире сна дух, освобождаясь от телесности, существует в своем собственном, то есть духовном виде.

«Он, этот [ пуруша ], насладившись в этом глубоком сне, побродив [вокруг], увидев доброе и злое, снова спешит, как он шел [назад] к [месту] сна. <���…> Как большая рыба блуждает вдоль обоих берегов [реки] — то с одной стороны, то с другой, так и этот пуруша блуждает по обоим этим состояниям — состоянию сна и состоянию пробуждения. Как сокол или другая [быстрая] птица, устав от полета в этом пространстве и сложив крылья, направляется к гнезду, так и этот пуруша спешит к тому состоянию, в котором, уснув, он не желает никакого желания, не видит никакого сна» {95} 95 Брихадараньяка-упанишада, IV, 3:15–19. .

Следующий фрагмент текста дает понять, что авторы упанишады все-таки видели различие между миром сновидения, который является лишь аллегорией духовного мира, и оригиналом — настоящим духовным миром.

«И когда [он чувствует во сне], словно его убивают, словно его побеждают, словно его преследует слон, словно он падает в яму, то из-за невежества он ощущает при этом тот же страх, который знаком ему в [состоянии] бодрствования. [Но] когда [ему кажется, что он] словно бог, словно царь; [когда] он думает: „Я есмь все сущее“, — это его высший мир».