Виктор Печорин - Бог и человек. Парадоксы откровения

Если сравнить между собой тексты Священных Писаний, принадлежащие разным временам и разным культурам, можно обнаружить поразительные совпадения.

В иудейской Торе Бог (Яхве) обращает к народу Израиля такие слова: «Я Господь, Бог твой, Который вывел тебя из земли Египетской, из дома рабства; да не будет у тебя других богов пред лицом Моим. Не делай себе кумира и никакого изображения того, что на небе вверху, и что на земле внизу, и что в воде ниже земли; не поклоняйся им и не служи им <���…>. Почитай отца твоего и мать твою <���…>. Не убивай. Не прелюбодействуй. Не кради. Не произноси ложного свидетельства на ближнего твоего. Не желай дома ближнего твоего; не желай жены ближнего твоего, ни раба его, ни рабыни его, ни вола его, ни осла его, ничего, что у ближнего твоего» (Hex. 20:1–17).

А вот Заповеди Бога (Аллаха) согласно Корану, священной книге мусульман: «Не полагай других богов наряду с Аллахом, ибо покроешься стыдом и презрением. Бог повелевает никому кроме Него не поклоняться, иметь хорошее обращение с отцом и матерью <���…>. Воздавай ближнему что ему следует, так же бедному и путешественнику, и не будь расточителен. Не убивайте ваших детей из опасения бедности; Мы дадим им пропитание, как вам. Убийства, совершаемые вами, жестокий грех. Избегайте прелюбодеяния, ибо это мерзость и поступок дурной. Не убивайте никакого человека, ибо Бог запретил вам это. Не касайтесь имущества сирот <���…> Все это дурно и презренно перед Богом» (К. 17:23–40).

Учение Будды (564–483 гг. до н. э.) включает в себя десять заповедей, из которых пять предназначались для монахов, а другие пять предписывалось соблюдать всем людям: «не убивай, не укради, не прелюбодействуй, не лги, воздерживайся от опьяняющих напитков» {1} 1 Мень А . История религии. Том 3. У врат Молчания. М.: Слово, 1992. Приложение 3. . [2] Примечания, обозначенные {цифрами}, см. в конце книги.

Создатель религии джайнов Вардхамана Махавира (599–527 гг. до н. э.) учил, что для достижения абсолютного блага необходимо соблюдать три правила ( триратна ): истинная вера, истинное знание, праведная жизнь. Последний член триратны, праведная жизнь , означает соблюдение пяти заветов, практически идентичных заветам Торы: ахимса — не причинять вреда живому (не убивать); астья — не красть; брахма-чарья — соблюдать воздержание; апаригракха — не стяжать; са тья — быть нелживым в речах.

Зороастрийская Авеста провозглашает три принципа благой жизни: хумата, хухта, хваршта — «добрые помыслы, добрые речи, добрые дела», в которых, по существу, заключены те же заповеди.

Христианские Евангелия свидетельствуют: когда некто спросил Иисуса Галилеянина, что делать, чтобы наследовать жизнь вечную, Иисус сказал ему: «Знаешь заповеди: не прелюбодействуй, не убивай, не кради, не лжесвидетельствуй, не обижай, почитай отца твоего и мать» (Мк. 10:17–19), то есть напомнил заповеди Моисеева закона. «Итак во всем, — учил Иисус, — как хотите, чтобы с вами поступали люди, так поступайте и вы с ними, ибо в этом закон и пророки» (Мф. 7:12, ср. Лк. 6:31). Эту евангельскую формулу называют Золотым правилом нравственности. На этом правиле основывали свои этические учения в средние века святой Августин, Фома Аквинский и другие доктора Церкви; философы Нового времени — Гоббс, Лейбниц и другие — видели в нем главный принцип естественного права. Говорят, что если бы Иисус сказал только одну эту фразу, он уже был бы достоин того, чтобы отсчитывать новую эру от года его рождения.

Илл. 1. Моисей со скрижалями Завета.

Илл. 2. Проповедь пророка Мухаммеда.

Но не только Иисусу была открыта эта истина!

Фалес Милетский (625–547 гг. до н. э.), один из семи почитаемых древними греками мудрецов, на вопрос: «Какая жизнь самая лучшая и справедливая?» ответил: «Когда мы не делаем сами того, что осуждаем в других» {2} 2 Диоген Лаэртский. О жизни, учениях и изречениях знаменитых философов, I, 37. . Впоследствии этот принцип повторили учитель Александра Македонского Аристотель {3} 3 Аристотель. Риторика, II, 6. и учитель Нерона Луций Анней Сенека {4} 4 Сенека. Нравственные письма к Люцилию, 94, 43. .