Виктор Печорин - Бог и человек. Парадоксы откровения

Почему речь идет лишь об одном дне из семи, а не обо всех? Потому что значительную часть времени человеку приходится посвящать заботам о своем теле, о поддержании своего существования — таков закон материального мира.

Если бы конечной целью сотворения мира был человек, то было бы логично, чтобы он все свое время посвящал себе, поддержанию своего существования. Но, по-видимому, человек есть не цель, а лишь средство достижения цели. Поэтому Бог требует, чтобы, заботясь о себе настолько, насколько это необходимо, человек некоторую часть своего времени тратил бы на осуществление цели, предначертанной Богом. «Если вы будете неверными, то Аллах не нуждается в вас», — говорит Коран (К. 39:9).

Заметим: смысл заповеди «седьмого дня» не в том, чтобы пребывать в праздности, уклоняясь от работы, как многие думают, а в том, чтобы переменить направление деятельности, трудиться не для себя, а для Бога.

Что значит «трудиться для Бога»? Совершать обряды, приносить дары? Мы уже знаем, что это не то, чего хочет от нас Бог. Посещать храм, совершать публичное богослужение? Но для чего? Просто потому, что все так делают? Потому, что иначе от тебя отвернется удача?

Настоящее назначение «седьмого дня» заключается в том, чтобы дать человеку время читать и изучать тексты откровения, наблюдать и размышлять. Для чего? Для того чтобы познавать волю Бога, чтобы в остальные дни следовать ей, делая то, чего хочет от нас Бог, и избегая того, что противно Его воле.

Σ( сигма ). Познавать волю Бога — значит познавать Бога, ибо Бог есть источник всякого знания. Знание, заключенное в Боге, в отличие от частных человеческих знаний, называется истиной. «Разве сравняются те, которые знают, и те, которые не знают?» — вопрошает Коран (К. 39:12).

Для чего человеку познавать? Во-первых, для того чтобы избежать гибели, продолжать существовать. Писание предостерегает: попытка человека поступать вопреки воле Бога чревата гибельными последствиями. Уже одно это — достаточное основание для познания, ведь по невежеству легко совершить ошибку, которая будет стоить жизни.

Но это не главное. Писание передает слова Иисуса: «Познаете истину — и истина сделает вас свободными» (Ин. 8:32). Эти слова свидетельствуют: познание истины есть не только обязанность, оно — благо для человека. Познавая истину, человек не только страхуется от возможных неприятностей, он приобретает нечто ценное. Итак, цель этого этапа состоит в познании истины.

Что означает: «истина сделает вас свободными»? Разве мы не свободны?

Когда Иисус произнес эти слова, его слушатели — евреи удивились: «Мы семя Авраамово и не были рабами никому никогда; как же Ты говоришь: сделаетесь свободными?» На что Иисус ответил: «всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин. 8:33, 34).

Человеческая свобода есть понятие весьма и весьма условное.

Во-первых, мы полностью находимся во власти законов природы — физических, химических, биологических и т. д. Мы не вольны, скажем, не дышать, не есть, не пить, находиться продолжительное время при слишком низкой или слишком высокой температуре — любое из этих действий неизбежно лишает нас существования. В этом смысле свобода — не что иное, как осознанная необходимость.

Во-вторых, будучи по природе общественным существом, человек связан законами и обычаями общества: нельзя жить в обществе и быть свободным от общества.

В-третьих, даже будучи предоставлен сам себе и огражден от всех внешних воздействий, человек все равно не может быть свободен. Он не свободен от собственных своих заблуждений, желаний, привычек, изъянов души, от пороков тела, от старости и смерти, наконец.

Как видим, человек не свободен. А причиной несвободы является его принадлежность к материальному миру, миру материи, которая по своей природе несовершенна. Итак, человек есть раб несовершенства, раб материи: «раб греха».

Как избавиться от этого рабства? Очевидно, это возможно только в одном случае — если избавиться от собственной материальности, если перестать быть материальным. Но как это сделать? Возможно ли это вообще?

Судя по словам Иисуса, возможно. И он называет конкретный инструмент освобождения от несовершенства — познание истины, познание Бога. Действительно, истина не может быть несовершенной, как не может быть несовершенным Бог. Значит, познавая истину, человек приближается к совершенству и удаляется от несовершенства, становится более совершенным. Познавая Бога, он приближается к Богу и удаляется от материальности, становится менее материальным.