Антон Бурно - Терапия пустого усилия. Когнитивно-ориентированный подход к быстрому облегчению душевной боли

Вот как говорит преподобный Иоанн Кассиан Римлянин:

« … усилия трудящегося без помощи Божией ничего не могут совершить. Ибо земледелец хотя и много трудится над возделыванием земли, но не может ожидать обильного плода, если на обработанную им землю не падет благовременного дождя и не будет благоприятной погоды; случается, что и созревшие уже плоды пропадают от того, что Бог не благословляет трудов земледельца. Итак, как ленивым земледельцам, которые не стараются обрабатывать сохою свою землю, Бог не дает обильного плода, так и трудолюбивым не принесет пользы всенощная забота, если милосердие Божие не будет споспешествовать. Впрочем, человек не должен мечтать, что будто его труды привлекают благодать Божию, и будто потому Бог благословляет его обилием плодов, что он трудится. Чтобы истребить в себе эту гордость, пусть он представит себе, что если бы Бог не укреплял его, то он не мог бы и трудиться, и что если бы милосердие Божие не споспешествовало его действиям, то и желание, и силы его остались бы без действия. И тогда как Бог дает нам силы, здоровье и споспешествует нашим делам, мы должны молить, чтобы небо не было медяным и земля железной, и чтобы не случилось, что оставшееся от гусениц ела саранча, и оставшееся от саранчи ели черви (Иоил. 1, 4). Но земледелец нуждается в помощи Божией не только тогда, когда поля его засеяны, но и когда жатва окончена и плоды собраны в житницу. Из этого видно, что Бог есть начальный виновник не только дел, но и благих помышлений; Он внушает нам и Свою святую волю, и дает силу и удобный случай исполнить то, чего правильно желаем; ибо всякое даяние доброе и всякий дар совершенный нисходит свыше, от Отца светов (Иак. 1, 17). По словам апостола, Он и начинает в нас добродетель, и совершает ее, «дающий же семя сеющему и хлеб в пищу подаст обилие посеянному вами и умножит плоды правды вашей» (2 Кор. 9, 10). А мы должны со смирением покоряться непрестанно влекущей нас благодати…»

Пустые усилия, как мы видели, напротив, всегда связаны с надеждой и упованием исключительно на себя, на свои собственные возможности, представляющиеся неоправданно могучими. С христианской точки зрения, это, таким образом, попытка самоустроения исключительно своими силами, недооценка собственной немощи, результат не–по–мерного возвеличивания собственной падшей воли и, в этом смысле, гордость. Пустые усилия, стало быть, как и все человеческое страдание, в конце концов, с христианской точки зрения есть следствие греха.

Посмотрим теперь на пустые усилия из буддийской мировоззренческой системы. Здесь мы сможем увидеть попытки намеренно управлять своими душевными движениями как следствие «неведения». В буддизме неведение – это то состояние, которое противоположно пробуждению или просветлению. Это то состояние, в котором находятся живые существа, пребывая в сансаре. Пробудившиеся мудрецы или будды покидают это состояние и сансара преображается в нирвану.

Одним из аспектов неведения является представление о том, что в мире якобы существуют отдельные, независимые друг от друга сущности. Человеческое «Я» является как раз такой псевдосущностью, на самом деле не имеющей независимого существования, не обладающей самобытием, и, соответственно, не способной к собственному поведению. И, тем более, к самоконтролю.

Мир для буддиста – это безличный процесс. «Я» существует во взаимозависимости со всем, что есть «вокруг» и «внутри» него. И не существует само по себе, отдельно от всех вещей и явлений. Точно также существует, например, автомобиль. Автомобиль – просто слово, ярлык, который мы накладываем на определенную совокупность частей: деталей, колес, двигателя, кузова и т.д. Реально–конкретно существуют только эти части – их мы можем потрогать. Но потрогать сам автомобиль (не трогая при этом какую-то одну из частей) мы не можем. «Автомобиль» – это просто ментальное обозначение. Точно также и «Я» – это всего лишь обозначение, ярлык для совокупности тела, восприятия, мышления, чувств и сознания. Разумеется, ярлык не может влиять на что-нибудь, не может чем-нибудь управлять. О каком волевом самоконтроле может идти речь у такой иллюзорной сущности? Тем более, что то, чем пытается управлять такое «Я», например, мысли и чувства, тоже сами по себе не существуют. Они такие же составные, также состоят из элементов и зависят от того, что находится вне их. (Также, как и детали автомобиля состоят из чего-то и связаны с чем-то.) Таким образом, самоконтроль, то есть влияние «Я» на мысли и чувства – это влияние одной иллюзорно существующей сущности на другие также иллюзорно существующие сущности. К тому же буддистская доктрина не предполагает внешнего объективного мира как отдельного от внутреннего субъективного переживания. Кто и от чего тогда может быть свободен или несвободен? В буддистской литературе вообще трудно найти обсуждение темы свободного выбора. В буддизме идея свободного выбора не отрицается и не принимается, она просто не может вообще подниматься, как заведомо абсурдная. Вернее, она возникает только в омраченном уме, как одно из проявлений сансары, мира, пропитанного страданием. Существует как атрибут иллюзорного самосущего «Я», идею которого следует разрушить, чтобы от страданий освободиться. Пустые усилия здесь оказывается разновидностью того, что называется «тришна» (цепляние, хватание, привязанность), непосредственной причины страдания, порожденной неведеньем.