Елена Сапогова - Территория взрослости - горизонты саморазвития во взрослом возрасте

Личностная мифологема выступает как образно-понятийное образование сознания, соединяющее в себе смыслы целого ряда личностно значимых эпизодов, слившихся для субъекта в «символ Я» (например: «я – настоящий друг», «дружба – то, ради чего стоит жить», «друга я никогда не забуду и не брошу в беде»). Он предельно абстрактно и обобщенно отражает преломленное через культурные образы, знаки и символы содержание себя и своей жизни, воплощая ее в форме самостоятельно построенного интегрального образа. Это чрезвычайно плотная, сжатая форма фиксации опыта, которая может быть в любой момент развернута субъектом (и только им самим) на любую семантическую длину вплоть до единичного фрагмента его картины мира или частного эпизода ментальности.

Совокупно личностные мифологемы выстраивают в индивидуальном сознании образно-когнитивную матрицу смысложизненного пространства , в границы которой «укладывается» вся его жизнь и личность («кто я, какой, ради чего и как живу»).

Психологически личностная мифологема обнаруживает себя как символический фрактал , легко распадающийся на множество самоподобных синтагм «Я-жизнь» (кстати, литература дает этому хорошие иллюстрации: достаточно вспомнить, к примеру, «В кругу развалин» Х. Л. Борхеса, «Желтый цветок» Х. Кортасара, «Кунсткамеру» Ж. Перека).

Мифологема в отличие от универсальных архетипов этнокультурно и, главное, индивидуально специфична, имеет самостоятельный смысл, психологически конкретна, хотя их общая совокупность может создавать единую тему – архетипическую доминанту – и разворачиваться для сознания субъекта как на уровне мифологического имени («Я – Одиссей», «Я – Сизиф» и т. д.), так и на уровне цитаты («Одиссей возвратился, пространством и временем полный…», «Любовью оскорбить нельзя, кто б ни был тот, кто грезит счастьем…», «Акела промахнулся…», «Командовать парадом буду я…») или сюжета («Отплытие», «Странствие», «Возвращение», «Поиски»).

Мифологемы обычно проникают в сознание и бессознательное личности довольно рано через первичную социализацию, воспринимаются напрямую, без особого обдумывания, оценки и критики, поскольку литература (особенно детская), фольклор, театр, кино в своих сюжетах всегда транслируют именно универсальные образы Мирового Древа, Потопа, Смерти, Судьбы и т. д. Любая мифологема, будучи развернутой в последовательности конкретных персонажей, предметов, действий и сцен, предлагает слушателю/зрителю определенную идею, инвариантный вывод, касающийся целостного человеческого бытия или его «горячих» точек (любовь, предательство, долг, честь, борьба, смерть, добро, зло и пр.), и в конечном счете – некий жизненный «урок».

Это знание для социализации человека имеет практический характер, поскольку «размечает» реальность по общим и понятным шкалам бинарных оппозиций («жизнь – смерть», «добро – зло», «мужское – женское», «свет – тьма», «истина – ложь» и т. п.) и тем самым помогает построить индивидуальную модель мира и себя в этом мире. Сюжеты могут меняться, но принятая мифологема останется в сознании константной, если она сущностно отнесена к собственной личности, была связана с ее представлениями о том, что есть жизнь, что и почему в ней происходит и как к этому надо относиться.

Мифологизация своего существования, известная многим психологам, – «одна из собственно человеческих компетенций, связанная со способностью и потребностью человека переживать, наделять смыслами события, ситуации, явления; это объективный факт субъективной реальности» ( Мигуренко, 2011, с. 58). Как указывает Р. Барт, « все, что человек наделяет личностным смыслом, становится мифом» ( Барт, 1996, с. 269).

Испытывая на себе давление времени, человек с возрастом осознает невоплотимость многих желаний в реальности, и погружение в выдуманный мир становится для него своеобразной отдушиной, самотерапией, компенсацией отсутствующих в себе свойств и достижений. Более того, индивидуальный миф часто вообще становится «символической формой субъективного сознательного опыта» ( Мигуренко, 2011, с. 57).

Создание «легенд о себе» есть также необходимый человеку способ самообъективации содержания сознания . Через выдуманную историю человеку становятся более понятными его собственные свойства и мотивы – они как бы противопоставлены ему и становятся объектом для анализа. «Легендирование» выступает своеобразным механизмом самоистолкования , особенно если человек задается вопросами: почему я думаю о себе именно так? Почему мне нравится быть не самим собой, а таким, как герои моих историй? Чего не хватает мне в реальной жизни, если меня тянет придумать себе другую жизнь? Что означает для меня мое тяготение именно к таким образам и сюжетам? Насколько разнятся или совпадают с моими характеристики героев, с которыми я себя отождествляю?