В этих речениях выражен Путь Золотой Киновари, который не выходит за пределы Пути превращений и изменений. Путь превращений и Перемен не выходит за пределы Пути Неба и Земли, Солнца и Луны, созидания и преображения инь и ян.
Человек может создать треножник из Напряженности (силы, твердости), а из Послушности (податливости, мягкости) он может создать печь, в результате НЕБО и ЗЕМЛЯ устанавливаются как треножник и печь. Человек может опустошить человеческое сердце (сознание), тогда не затемнится божественная природа и пробудится сердце (сознание) Пути, правильное Дыхание будет существовать постоянно, в результате чего обретается снадобье знаков ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ.
При установлении треножника и печи, при получении снадобья за образец берутся Небо и Земля, подражают Солнцу и Луне. То, что должно быть твердым и Напряженным, становится твердым и Напряженным, а Напряженность твердости сводится в срединности и правильности. То, что должно быть мягким и Послушным, становится мягким и Послушным, а Послушность мягкости сводится к срединности и правильности. Доброта и Совесть действуют совместно, движение и покой уподобляются единому целому.
Днем Напряженность, а вечером настороженность [82] Аллюзия на Девятку третью знака НЕБО.
– в этой работе (наработке) нет недостатков. Гармоничность действий в согласии со временем [83] «Вэнь Янь / Речение узоров», комментарий на Слова Девятки третьей знака НЕБО.
– гибкость в превращениях. Таким образом, 4 знака, НЕБО, ЗЕМЛЯ, ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ, служат трубами и мехами.
Они начинают действовать через знаки ЗАТРУДНЕНИЕ и НЕЗРЕЛОСТЬ, а заканчивают в знаках УЖЕ СПРАВИЛИСЬ, 63, и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ, 64, Таким образом, награды и наказания резонируют с веснами и осенями, сумерки и рассветы подчиняются ритмам холода и тепла, уровни и тексты содержат в себе Доброту и Совесть, и в согласии со временем возникают довольство и раздражение. И если весь комплекс законов Перемен умещается в квадратном цуне моего сердца (сознания), к чему страдать о том, что великий Путь не завершить, а природу и судьбу не постигнуть?
Старец Цзы Ян [84] Прозвище Вэй Бояна, автора «Чжоу И цань тунь ци».
говорит: «Сначала представим знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ в виде треножника и сосуда, затем берется снадобье ворона и зайца, которое приготовляется внутри. Так вызываешь возвращение эти двух предметов на Желтый Путь и добиваешься, чтобы Золотая Киноварь не уходила из твоей жизни. В этих словах полностью открывается Небесный механизм Золотой Киновари».
На схеме треножник и печь, снадобье и Периоды Огня показаны во всей полноте. Здесь НЕБО помещается наверху и служит треножником. ЗЕМЛЯ помещается внизу и служит печью. ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ располагаются посредине и служат веществом снадобья. Расположение этих четырех знаков за пределами круга символизирует инь и ян, которые выступают в роли трубок и мехов. Расположение остальных 60 знаков начинается с ЗАТРУДНЕНИЯ и НЕЗРЕЛОСТИ, а заканчивается знаками УЖЕ СПРАВИЛИСЬ и ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ. Они находятся в центре, служа образами Периодов Огня утренней и вечерней поры.
В знаке ЗАТРУДНЕНИЕ янское Дыхание Подвижно [85] Нижний гуа в знаке ЗАТРУДНЕНИЕ – ЧЖЭНЬ, Гром, его главным атрибутом является Подвижность.
внутри инь, а в знаке НЕЗРЕЛОСТЬ янское Дыхание попадает в Опасность [86] Нижний гуа в знаке НЕВЕЖЕСТВО – КАНЬ, Вода, его главным атрибутом является Опасность.
внутри инь. В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян уже соединились, а в знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян не соединяются.
Янское Дыхание приходит в движение на начальном уровне, ян поддерживается, и в результате происходит продвижение янского Огня. Такова наработка утренней поры. Янское Дыхание попадает в Опасное положение, тогда питают ян. Потому приводится в движение иньский амулет ФУ [87] Амулет ФУ соответствует инь и противопоставляется знаку гуа, который соотносится с ян.
. Такова наработка вечерней поры.
Схема 64 знаков для Периодов Огня, создания снадобья в треножнике и печи
В знаке УЖЕ СПРАВИЛИСЬ соединение инь и ян уже произошло. Здесь необходимо быть в состоянии следования времени, чтобы сохранить Уравновешенность. Сохранение Уравновешенности достигается тем, что при помощи инь делают целостным ян. В знаке ЕЩЕ НЕ СПРАВИЛИСЬ инь и ян не соединяются. Здесь необходимо быть в состоянии ожидания подходящего момента для достижения Уравновешенности. Для достижения Уравновешенности при помощи ян усиливают инь.
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу