Бронислав Виногродский - Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен»

В миру заблудшие люди пребывают в кожаных мешках своих тел, через силу выкручивая из самих себя то, что они считают практикой поддержания природы и судьбы. Однако в действительности они не совершенствуют природу и судьбу, а лишь повреждают их. Не познав сути природы и судьбы, суетливо стремиться к долгой жизни – разве это не глупость?

Ведь судьба – это правильное Дыхание Прежнего неба. Природа – это Главный (Замысел) Духа Прежнего неба [77] В других контекстах Дух можно определять как внимание, которое направляется в полях внимания мира самыми разными способами. Эти способы и есть то, что называется духами. . Судьба – ян, а природа – инь. Природа и судьба смыкаются друг с другом, инь и ян смешиваются воедино, и это определяется как Золотая Киноварь.

Золотая Киноварь представляет собой другое название природы и судьбы. Это то, что завязывается внутри пустоты (отсутствия), а не предмет, который дано произвести в организме Последующего неба. Не понимая природу и судьбу, как сможешь совершенствовать удержание природы и судьбы? Не познав Золотой Киновари, как сумеешь сгустить и завязать Золотую Киноварь?

Поэтому прежде всего – полное постижение закона, которое в действительности является постижением тонкой сущности схем Хэ Ту и Ло Шу. Проникновение в тайну механизма Прежнего и Последующего неба приводит к тому, что вся вселенная оказывается в твоих руках, а множество преображений порождаются в твоем организме. На большой земле повсюду прорастают желтые ростки, золотые цветы раскрываются, заполняя пространство знаков ЦЯНЬ и КУНЬ. Каждый шаг, любое движение свершается на большом Пути. Группируешь и стягиваешь Пять Движений, приводишь в согласие и смыкаешь инь и ян, возвращая себе изначальный облик, полученный в самом начале жизни.

Золотая Киноварь сгущается и завязывается, завершается работа наличия причастности Последующего неба схемы Ло Шу. А осуществляя работу лелеяния и питания, завершаешь Путь отсутствия причастности Прежнего неба схемы Хэ Ту, тем самым возвращаясь к изначальному облику, которым обладал еще до того, как твои мать и отец появились на свет. Пробиваешь и разрушаешь пустотность и пустоту пространства, приходишь в состояние отсутствия звуков и запахов, тем самым завершая дело великого мужа.

Исходя из природы, естественно приходишь к прозрению. Если же суть судьбы передается ложными наставниками, не обретешь ее посредством изустной передачи и придется догадываться обо всем самому.

В стихотворении говорится:

Путь Золотой Киновари в наличии причастности – это Путь превращений и изменений Последующих небес. На Пути превращений и изменений знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ являются телом, а знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, – применением. Остальные шестьдесят знаков, начиная со знаков ЗАТРУДНЕНИЕ, 3, и НЕЗРЕЛОСТЬ, 4, – это Периоды Дыхания [78] Имеются в виду энергетические этапы продвижения любого импульса в пространстве времени. . Цикл завершается, и процесс начинается сначала, единое Дыхание течет потоком.

На Пути Золотой Киновари знаки НЕБО и ЗЕМЛЯ представляют собой соответственно жертвенник-треножник и печь, а знаки ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ, 29, и СВЯЗНОСТЬ, 30, – это снадобье. Остальные 60 знаков гуа, начиная с ЗАТРУДНЕНИЯ и НЕЗРЕЛОСТИ, – это последовательность Периодов Огня. Инь переходит в ян, а ян переходит в инь, инь и ян сменяют друг друга в круговращении, и единое Дыхание тоже течет потоком.

В «Согласовании разнородности в единстве» [79] Вэй Боян «Чжоу И цань тун ци», «Согласование разнородности в единстве Циклических Перемен». объясняется: «НЕБО и ЗЕМЛЯ – это врата и двери Перемен. Они – отец и мать всех знаков гуа. ДВОЙНАЯ ОПАСНОСТЬ и СВЯЗНОСТЬ – это остов и обод колеса в движении втулки, они – направляющие оси женского и мужского начал. Эти 4 знака служат трубами и мехами, они покрывают Путь инь и ян».

Еще говорится: «В мерах Луны есть Пятерки и Шестерки. Через основу и уток [80] Имеются в виду 2 типа построения текстовых структур, которые в традиционном китаеведении с достаточной долей условности переводятся как каноны и апокрифы. Изначально эти 2 знака указывают на основу и уток ткани. принимаются послания Солнца. Происходит соединение вместе, и в результате получают 60. Твердость и мягкость обладают поверхностным и внутренним. На рассвете первого дня новолуния дела (события) направляются знаком ЗАТРУДНЕНИЕ. Когда приходят сумерки, дела (события) принимаются к управлению знаком НЕЗРЕЛОСТЬ. Дню и ночи соответствует по одному знаку гуа, которые применяются согласно порядку их расположения. Когда приходит последний день месяца, процесс кончается, после чего начинается сначала. Солнце и Луна определяют длительность периодов. В движении и покое существуют ранняя и поздняя стадии. Весна и лето опираются на внутреннее тело, они следуют от знака Цзы [81] Здесь и далее знаки двенадцатеричного цикла Земных ветвей. и доходят до знаков Чэнь и Сы. Осень и зима соотносятся с применением вовне, они начинаются от знака У и доходят до знаков Сюй и Хай. Награды и наказания соотносятся с веснами и осенями. Сумрачность и ясность подчиняются холоду и теплу. В текстах к уровням Яо присутствуют Доброта и Совесть. В зависимости от периодов времени возникают довольство и гнев. Подобным образом резонируют с четырьмя временами, и Пять Движений обретают свои законы».