Бронислав Виногродский: Универсальный способ мышления. Введение в «Книгу Перемен»

Никто не разумеет, что золото (металл) означает крепость того, что не разрушается, существуя долго, а Киноварь указывает на то, что является совершенно круглым и ясным без изъяна и ущерба. Киноварь по сути не что иное, как Дыхание истиной Единицы Прежнего неба. Это Дыхание, пройдя переплавку в огне, в течение долгих кальп не уничтожается, потому и становится Золотой Киноварью.

Схема Золотой Киновари

Эта Киноварь есть высшее отсутствие, содержащее в себе высшее наличие; высшая пустота, содержащая в себе предельную полноту. В отсутствии формы и образа в Прежнем небе устанавливается ее тело, а в Последующем небе развивается ее применение. Она не познаваема знанием и не осознаваема сознанием. Имитируя ее, теряешь; выражая ее, отрицаешь.

Древние люди все-таки изображали ее на схеме и подбирали ей имена, называя Дао, называя пустотой и отсутствием, называя отсутствием предела, называя Великим пределом. Когда говорится о Дао, имеется в виду имя отсутствия имени. Когда говорится о пустоте отсутствия в отсутствии предела, речь идет о времени еще не рожденных предметов. Когда говорится о едином Дыхании Великого предела, речь идет о времени только что рожденного предмета. Но на самом деле и пустотность-отсутствие, и единое Дыхание, и отсутствие предела, и наличие предела – все это один и тот же предмет, одно и то же явление Пути. Нет здесь двойственности, и именно этот предмет (явление) является Золотой Киноварью.

В схемах Хэ Ту и Ло Шу – это точка Единицы, расположенная внутри Пятерки. В Прежнем небе и Последующем небе – это единое отверстие в центре соединения инь и ян. Каждому человеку она дана в полной мере, во всем она завершена и совершенна. У мудрого ее не станет больше, а у зарядного не станет меньше.

Будучи ограниченной причинностью кармы, она принимает в себя Дыхание. В результате накопления привычек она загрязняется. В течении потока инь Последующего неба блуждаешь, теряя порождающий тебя корень, носишься по волнам, забыв о возвращении, и не знаешь, как остановиться.

Мудрые и одаренные люди древности, сострадая пребывающим в миру и желая спасти людей, создали Путь Золотой Киновари в наличии причастности, чтобы тем самым пробуждать людей. Они желали, чтобы все люди вернулись к корням и восстановили судьбу, чтобы все кончилось возвращением к предназначенному им истоку начального единства.

Общая схема, объединяющая в себе Хэ Ту и Ло Шу для Прежнего неба и Последующего неба

Для этого есть 2 образца (способа): наличие причастности и отсутствие причастности. Отсутствие причастности – это соединение инь и ян в схеме Хэ Ту; это соединение противопоставленных инь и ян в схеме Прежнего неба; это закон циклического слияния единого Дыхания. Наличие причастности – это сцепление и сплетение инь и ян в схеме Хэ Ту; это порождение и преодоление инь и ян в схеме последующих Небес; это закон превращений и преображений Пары Смыслов (инструментов сознания).

Человек высшего Ума осуществляет Путь отсутствия причастности, тем самым лелея и питая этот Великий предел. Люди нижнего и среднего уровней осуществляют Путь наличия причастности, подчиняясь отсутствию, удерживают наличие, тем самым возвращаясь в этот Великий предел. На самом же деле, когда возвращаются в этот круг, также приходят к отсутствию причастности.

Когда отсутствие причастности достигает своей конечной точки, обретается совершеннейшая форма, слепящий свет, сверкающая чистота, пламенеющее сияние. Твердость прочна, стабильность устойчива, и это состояние долго не разрушается. Так вырываешься из-под влияния Пяти Движений, сбрасываешь власть инь и ян. И тогда судьба «Я» исходит от меня, а не от Неба.

Однако великий Путь мудрых и одаренных представляет собой учение о полном постижении закона, исчерпании природы и достижении судьбы. Здесь есть порядок работы и последовательность, есть приготовление культурой и закалка в битве, есть ускорения и замедления, есть предыдущее и последующее, а также есть способность остановиться и осознание достаточности. «Отклонение на тончайший волосок приводит к потере дороги на тысячи миль. Поэтому, желая действовать, прежде необходимо понять. Поняв на одну десятую, осуществишь дело на одну десятую, а познав на десять десятых, осуществишь на все десять десятых».