Мария-Луиза Франц: “Золотой осел" Апулея

Дибелиус, «Посвящение Изиде по Апулею и практикуемые ритуалы инициации» / Dibelius, «Die Isisweihe bei Apuleius und verwandte Initiations-Riten».

Филиппсон, «Тессалийская мифология» / Philippson, Thessalische Mythologie.

Исследование могильной символики, стр.46 / Versuch über die Grabersymbolik, p. 46.

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 265 и далее / Erich Neumann, «Origins», р. 265 f.

Эрих Нойманн, «Великая Мать», стр. 281 и далее / Erich Neumann, «The Great Mother», p. 281 f.

Здесь мы не можем исследовать вопрос, прольёт ли «Золотой осёл» какой-либо свет на достоверность или недостоверность опыта посвящения Апулея: является ли роман характерным только для психологии того периода, когда «все» «всегда» проходили посвящение, или же повествование Апулея отображает психологически достоверный процесс преобразования.

Это развитие знакомо нам лучше всего там, где мужским началом управляет частичная структура психики, часть его направляющей целостности, а именно — анима.

Перевод Роберта Грава / Tr. Robert Graves.

Гёте, Фауст, часть II, заключительная сцена. Перевод: Б. Пастернак.

Фулгентиус сообщает, что Апулей позаимствовал сказку у афинского рассказчика Аристофонта, но это помогает нам не более, чем то, что произведения искусства классического периода демонстрируют знакомство с этой историей. Родэ, «Греческий роман и его предшественник», стр. 371.

Вайнрайх, «Сказка об Амуре и Психее», Фридландер, «Образы из римского мифа» / Weinreich, «Das Marchen von Amor und Psyche», in Friedlander, Darstellungen aus der Sittengeschichte Roms.

Ильмер, «Предисловие к роману „Золотой осёл“ Апулея», стр. iii / Ilmer, Einleitung zu Apuleius, Der Goldene Esel, p. iii.

Там же, стр. iv.

«Исследование символики могил» / Versuch über die Grabersymbolik.

Бахофен, «Матриархат», том II, стр. 585 / Das Mutterrecht, Vol. II, p. 585.

«Исследование», стр. 94 / Versuch, p. 94.

Райтценштайн, «Богиня Психея» / Reitzenstein, «Die Göttin Psyche».

Об имени Эрос по сравнению с Амуром или Купидон см. моё введение выше, стр. 56. Также см. Ян «Обзор некоторых произведений искусства, посвящённых Эросу и Психее», Пагенштрехер, «Эрос и Психея», и Райтценштайн, «Эрос и Психея в древнеегипетском и греческом прикладном искусстве» / Jahn, Bericht über einige auf Eros und Psyche bezügliche Kunstwerke , Pagenstecher, «Eros und Psyche»; and Reitzenstein, «Eros und Psyche in der altägyptisch-griechischen Kleinkunst».

Райтценштайн «Богиня Психея», стр. 25 / Reitzenstein, «Die Göttin Psyche,» p. 25.

«О жизни созерцательной», 473 M / De vita contemplativa, 473 M.

Интересна пьеса Анского «Диббук, или меж двух миров», которая основана на такой «одержимости» любовью / Ansky The Dybbuk, or Between Two Worlds.

Египетская терракота с Психеей и Эросом, которую Райтценштайн (в произведении «Богиня Психея») и за ним Кереньи (в произведении «Богиня с чашей») истолковали как изображающую Психею, убивающую Эроса, не содержит ничего подобного.

«Богиня с чашей».

Ян, «Обзор» / Jahn, Bericht.

Перссон, «Религия Греции в древние времена», стр. 119/ Axel W. Persson, The Religion of Greece in Prehistoric Times, p. 119.

Там же, стр. 151.

Леви, «Врата Рога», Томсон, «Древняя Эгея» / Levy, The Gate of Horn ; Thomson, The Prehistoric Aegean.

Именно благодаря Бахофену мы знаем о связи между Мантинейской Диотимой и Пеласгинским матриархальным, т. е. до-эллинским, культурным слоем. (Бахофен, «Матриархат», том II, стр. 844 и далее. / (Bachofen, Das Mutterrecht, Vol. II, pp. 844 ff.)

«Большой демон Симпозиона».

См. Эрих Нойманн, «Великая Мать», стр. 281 и далее / Erich Neumann, «The Great Mother», p. 281 f.

Эрих Нойманн, «Происхождение и развитие сознания», стр. 163 и далее, 460 и далее / Erich Neumann, «Origins», pp. 163f., 460f., etc.