Базовые для философии Хайдеггера проблемы Бытия и Времени укоренены в третьей, наиболее фундаментальной проблеме Ничто. Хайдеггер в первую очередь философ Ничто и только потом и исходя из Ничто философ Бытия и Времени. Хайдеггер углубил разработку этой проблемы, подойдя тем самым к корню метафизического способа философствования, «…само бытие в своем существе конечно и обнаруживается только в трансценденции вдвинутого в Ничто человеческого бытия». [676]Но трансценденция человеческого бытия – это время как экстатически-горизонтное отстранение-к… Иными словами: опыт бытия предполагает опыт Ничто как свое условие, только через Ничто открывается бытие. Поскольку же основанием человеческого бытия (его трансценденции) является время (как экстатическое выхождение вне себя – трансгрессия), человек всегда находится в отношении к Ничто, а через него к бытию. «Только потому, что в основании человеческого бытия приоткрывается Ничто, отчуждающая странность сущего способна захватить нас в полной мере. Только когда нас теснит отчуждающая странность сущего, оно пробуждает нас и вызывает к себе удивление. Только на основе удивления – т. е. открытости Ничто – возникает вопрос «почему?». [677]Здесь Хайдеггер говорит не о философских абстракциях, но о реальном опыте , который может испытать каждый (то, что на деле его испытывает далеко не каждый, это другой вопрос). Но говорит он об этом опыте посредством философских абстракций, точнее, метафизических категорий. То непосредственное переживание, когда нас захватывает и теснит отчуждающая странность сущего, Хайдеггер описывает из горизонта трансценденции через отсылку всего сущего к тому, что превосходит все метафизические сущности, к Ничто. Мы бы сказали – любую дискурсивную определенность он нивелирует через раскрытие неопределенности, гипостазируемой в качестве Ничто. У Канта неопределенность есть то, что не раскрывается в рамках человеческого опыта, но определяет его, – вещь в себе. У Хайдеггера Ничто входит в человеческий опыт в качестве предельного горизонта возможностей сущего и, прежде всего, самого человека. Любое сущее и сам человек могут не быть – это их предельная возможность, которая высвечивает другую – возможность быть. Т. е., какой бы определенностью или набором определенностей сущее ни обладало, оно всегда стоит перед крайней возможностью неопределенности («вдвинуто в Ничто»). По отношению к сущему Ничто неизбежно остается трансцендентной инстанцией, хотя и не является сущностью в традиционном понимании этого слова. И Ничто всегда просвечивает сквозь сущее – отсюда, по Хайдеггеру, отчуждающая странность. Сущее – или возможность нашего обращения с сущим, что для Хайдеггера то же самое, – покоится на Ничто как на своем наипредельнейшем основании. Таков последний вывод метафизики, когда она достигает наивысшей точки сознания себя самой исходя из себя самой. «Почему вообще есть сущее, а не Ничто?» – основной вопрос метафизики, согласно Хайдеггеру.
Но мы можем поставить и иной, неметафизический вопрос: есть ли вообще сущее? Не является ли оно скорее метафизическим конструктом, нуждающимся для поддержания своего существования в горизонте трансценденции со всеми отсылкам к Идее, Материи, Сознанию, Времени, Бытию, Ничто? И другой вопрос: если сущего нет, значит ли это, что остается только Ничто? Если мыслить из горизонта трансгрессии, то вместо сущего как носителя фиксированной определенности у нас будут подвижные горизонты, смещающиеся границы, перетекающие определенности, многократно пересекающиеся перспективы, варьирующиеся значимости. Это не сущее, но и не сущность и не Ничто, поскольку в данном случае нет трансценденции, разграничивающей области имманентного сущего и трансцендентной сущности (или Ничто как последнего отголоска, лебединой песни метафизики). В трансгрессивном режиме ничто не противостоит друг другу, но все переходит друг в друга, пересекается друг с другом. Вместо стекания всего разнообразного сущего в общую воронку Бытия или Ничто имеет место схождение и расхождение перспектив, образование новых рядов и их перекрещивание под разными углами. Еще раз отметим – речь ни в коем случае не идет о потусторонней феноменальному миру полу-мистической области, о трансцендировании сущего в направлении чего-то ему внеположенного. Дело в том, что сущее – такой же метафизический концепт, как и сущность, он также конституируется в горизонте трансценденции. В горизонте трансгрессии (который не следует превращать в изнанку трансценденции!) сущее утрачивает свои строго очерченные и фиксированные смысловые границы, обеспечивающие его изолированность и самотождественность. Оно перестает быть тем, что оно есть с точки зрения метафизики,
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу