Человеческое тело не является однородной массой, но пропитано огромным количеством каналов, «число которых уму непостижимо» (Санчжей-Чжамцо, Дэсрид (регент) при Далай-Ламе, XVII в. — цит. по Д. Б. Дашиеву. 1988). Основных каналов три: Лалана, Расана и Авадхути. Лалана проходит по левой стороне тела, формирует мозг человека, активизирует омраченность и слизь (омраченность-подлежащая актуализации задача ориентирования в мире).
Энергией Лапаны мозг преодолевает собственную омраченность, обеспечивает способность мышления.
Расана проходит по правой стороне тела, активизирует гнев и мкхрис. Гнев — подлежащая актуализации задача созревания индивидуального существования. Энергией Расаны обеспечивается эмоциональное отношение к миру, защита «Я» от «не-Я», внешняя активность и, следовательно, преодоление гнева [3].
Авадхути проходит по центру тела, это движитель рлунг — мудрости. Он активизирует страсть — подлежащую актуализации задачу расширения и обеспечения длительности индивидуального существования.
В результате йогической практики энергия Лаланы преобразует начальную омраченность в ясность ума, энергия Расаны преобразует гнев в интуицию, когда эти энергии соединяются в Авадхути, рлунг соединяет разум и интуицию и преобразует страсть в мудрость.
Нарушение равновесия в каналах при условии неразумного образа жизни и питания приводит к заболеваниям; так, причиной всех болезней бадкан являются неразумные поступки и жадность; причиной болезней мкрис — поступки, обусловленные гневом и недоброжелательностью; в основе рлунг — поступки, обусловленные страстью к приобретению, похотливостью, завистью.
Если попытаться транспонировать сказанное на европейский менталитет, то можно говорить о неразрывности в тибетской медицине физикального, ментального и духовного. Человек суть не объединение, а единство тех функций, которые европейская медицина рассматривает разрывно (или условно разрывно).
Ниже рассматриваются идеи тибетской медицины, имеющие отношение непосредственно к нашему обзору. Следует особо подчеркнуть, что мы совершаем определенную редукцию — в тибетский медицине психика и ее расстройства, как будет описано ниже, представляются врачу совершенно иными феноменами, нежели у европейцев.
Их решительно невозможно понять, если не сообщить некоторое количество важных положений.
Прежде всего, предельно кратко рассмотрим историю тибетской медицины — иначе неясно, почему она пропитана буддизмом.
Согласно историческим источникам Тибет впервые открыл двери для культурного и религиозного влияния окружающих стран в VIII в. н. э. До этого времени господствующей этико-религиозной системой был Бон (Л. H. Гумилев, 1989; Н. Л. Жуковская, 1977). Буддизм в варианте Махаяны впитал местные религиозные культы (как это позднее произошло в Монголии и Бурятии), были переведены основные буддистские тексты, и этот процесс импрегнирования индийской, китайской и тибетской культур продолжался до XIII в., когда произошло вторжение мусульман в Индию и воцарение Чингисхана в Китае. Тибет стал наследником культурной традиции трех великих народов, что позволило сохранить в неприкосновенности многое из погибшего в Китае и Индии.
Происхождение тибетской медицины относят к периоду правления царя Сронг-бцан-сгам-по (627–649 гг), который пригласил ко двору врачей из Индии, Китая и Персии. Каждый перевел по тексту, а затем в результате проведения своеобразной конференции был разработан совместный текст. В начале IX в. состоялась международная встреча врачей из Индии, Кашмира, Китая, Персии. Непала, Афганистана, Синцзяна и Тибета, прибывших к царскому двору. Каждый из них перевел по меньшей по одному тексту своей традиции. Состоялось длительное обсуждение и дебаты, были избраны несколько тибетских юношей, которые должны были освоить эти совместные медицинские знания.
Самым фундаментальным трудом тибетской медицины является «Чжуд-ши» — буквальный перевод «Сущность нектара бессмертия, Тантра восьмичленного сокровенного наставления» — пер. В Н. Пупышева. (М. Epstein а. Lobsan Rabgey дают перевод на английский «Четыре тайных устных татры по восьми ветвям медицинской традиции»). Утверждается, что в основе Чжуд-ши лежит санскритский текст IV в. н. э., который не сохранился.
Чжуд-ши неоднократно переводился на европейские, в том числе на русский языки (из доступных русскому читателю — переводы П. А. Бадмаева, 1898, 1903; А. Позднеева, 1908; Д. Б. Дашиева, 1988, 1991), однако полного перевода со всеми комментариями не существует [4].
Читать дальше