Известный бельгийский юрист и экономист Эрнест Нис, который был также и видным масоном, в книге «Современные представления: международное право и масонство», вышедшей в Брюсселе на французском языке в 1907—1908 годах, так описывает начальную фазу психологической войны между «старым» и «новым» порядком в Европе:
«Европа понемногу покрывается тайными обществами, прикрывающимися научными или литературными целями. Общества эти во все эпохи способствовали „великому делу“ … Все они проникались новым духом свободы, терпимости, братства, все они стремились к равенству и все они были „международны“ в своих стремлениях, ведя борьбу против национального государства, верховной христианской власти и христианской Церкви… „Академии“ и „общества“ были „рассадниками философии“ и прежде всего заботились о „веротерпимости“. Так, Помполио Летто основал в Риме „Academia romana“; в 1468 году члены ее были арестованы и обвинены в богоотступничестве и язычестве… в Неаполе Иоанн Порта основал „Academia dei secreti“ которая тотчас же была закрыта, как предавшаяся „волхвованию“… В 1480 году создалась во Флоренции „Платоническая академия“; зала, в которой она заседала, существует до сих пор и украшена лепной работой, представляющей собой масонские принадлежности и эмблемы. В 1512 году создалось в том же городе „общество лопаты“, составленное из ученых и высокопоставленных лиц» (Nys 2003, цит. по Марков 2002, с. 60).
Как уже было вскользь замечено выше, «Республика учености», возникшая как интеллектуальная оппозиция «старому порядку», не могла использовать в качестве идеологической базы ту же самую религиозно-философскую систему, на которой основывался «старый порядок». Она нуждалась в новой системе, позволяющей дать идеологическое обоснование новому способу управления обществом. В то же время, поскольку способ действия «Республики учености» не предполагал открытой конфронтации с властью, новая доктрина не должна была выглядеть как открытый вызов католицизму. На начальном этапе, пока новая доктрина не пустила достаточно глубокие корни в общественном сознании и не получила достаточного распространения в различных странах Запада, важно было избежать открытого противостояния с официальной церковью.
Центрами идеологической поддержки средневековой христианской государственности являлись университеты. В конце средневековья их было чуть более полусотни и сосредоточены они были, в основном, во Франции и в Италии, причем более половины из них были основаны папством. Альтернативными центрами, в которых стала разрабатываться религиозно-философская система для нового социального порядка, стали итальянские «платонические» академии. Инициаторами создания этих академий и их спонсорами выступили представители той социальной группы, которая более других была заинтересована в новом способе управления обществом – крупные торговцы и финансисты. Новый способ управления был основан на манипуляции общественным сознанием, поэтому важнейшая роль в нем отводилась тем, кто создает и распространяет идеи, образы, мифы и настроения – философам, писателям, публицистам, издателям, юристам. Вполне закономерно, что в этих условиях две социальные группы, интеллектуалы и финансисты, заключили между собой неформальный союз. Конечно, не все интеллектуалы примкнули к новому лагерю, но все же примкнувших было, по-видимому, большинство. Причина этого была не только в том, что в новом лагере интеллектуалам хорошо платили. Возможность выступить против устоявшихся доктрин и мнений привлекает любого творческого человека.
Местом, в котором новое учение впервые обрело определенные, с тех пор принципиально не менявшиеся, черты, стала Платоновская академия во Флоренции. Эта Академия была создана в 1462 году по инициативе и на деньги Козимо Медичи, крупнейшего банкира своего времени, представителя знаменитой династии и фактического правителя Флоренции в 1434—1464 годах. Главной базой Флорентийской академии стала вилла в Кареджи, которую Козимо в 1462 году подарил молодому Марсилио Фичино. Идея создания академии, ориентированной на изучение Платона и неоплатоников, возникла у Медичи благодаря его знакомству с византийским философом Георгием Гемистом, более известным под псевдонимом Плифон (лат. Pletho , в латинизированном и классическом греческом произношении Плетон).
Плифон был первым, кто выступил против схоластического богословия, основанного на толковании Аристотеля в духе Фомы Аквинского. Он утверждал, что то понимание Аристотеля, которое, начиная с XIII столетия, стало традиционным среди византийских и латинских философов, возникло в результате неправомерного приспособления античной философии к христианскому богословию, и что на самом деле эта философия вообще несовместима с христианством. В то же время Плифон полагал, что христианство не способно побудить жителей Византии на самоотверженное сопротивление османам, и что сделать это можно только через возрождение древнего «эллинского духа». Таким образом, Плифоном руководило не только научные, но также национально-политические и религиозные мотивы.
Читать дальше