Препятствием для визита было отсутствие приглашения от мексиканского правительства. Этот вопрос удалось решить с помощью матери и сестер президента Хосе Лопеса Портильо (горячих католичек), перед которыми ходатайствовал за папу священник Марсиаль Масиель Деголладо, основатель консервативной духовной организации «Легион Христа». Много лет спустя, уже после смерти Войтылы, целый ряд «легионеров» уличат в растлении семинаристов, а сам Масиель Деголладо в 2005 году покинет организацию из‐за подозрений в отцовстве семерых детей, но первосвященник этого уже не увидит и до конца жизни будет поддерживать «Легион» как своего союзника в борьбе с теологией освобождения, а также со всеми, кто, подобно мексиканскому правительству, сковывал деятельность церкви.
Ранее Войтыле уже доводилось затрагивать проблемы латиноамериканских католиков. В январе 1975 года на заседании комиссии польского епископата по делам пастырской работы он выступил с речью, отметив тот факт, что церкви по разные стороны Атлантического океана имеют много общего: кроме «традиции однородного католического общества» их сближает тяготение к народной вере, а также «проблема социальной справедливости и борьбы за права человека» [594].
В самом деле, и там и там народ тянулся к Деве Марии, только если в Польше это была Черная Мадонна, то в Мексике — Богоматерь Гваделупская, чей нерукотворный образ запечатлен на плаще из волокон кактуса, принадлежавшем индейцу Хуану Диего, которому в XVI веке и явилась Богоматерь. У Девы Марии, изображенной на плаще, смуглый лик, что лишь подчеркивает ее схожесть с ченстоховской иконой. «А Богоматерь из санктуария в Гваделупе живо напоминает нашу Богородицу Ясногурскую, — сказал Войтыла соотечественникам в Мексике, посетив местную святыню. — И поэтому сегодня… я испытываю те же чувства, которые переживал, когда ездил и, надеюсь, в недалеком будущем еще съезжу в санктуарий Богоматери Ясногурской в Ченстохове» [595].
Между тем реалии Латинской Америки бросали нешуточный вызов Святому престолу. Недавний бастион католичества сыпался под натиском протестантов, особенно пятидесятников. В течение всего лишь двадцати пяти лет, с 1960 по 1985 год, количество протестантов в Чили, Венесуэле, Парагвае, Панаме и на Гаити удвоилось, в Аргентине, Никарагуа и Доминиканской республике — утроилось, в Бразилии и Пуэрто-Рико произошел четырехкратный рост, в Сальвадоре, Коста-Рике, Перу и Боливии — пятикратный, а в Эквадоре, Колумбии и Гондурасе — шестикратный. Рекорд принадлежал Гватемале, где число протестантов выросло в семь раз. В качестве одной из причин отказа от католичества назывался запрет на разводы, прописанный в конкордатах [596].
«В Центральной Америке католики хотят, чтобы мы принадлежали России, а протестанты — Соединенным Штатам», — заявил один гватемальский таксист, подвозя как-то исследователя латиноамериканского христианства [597]. Очень точно подмечено!
Латиноамериканский католицизм отчетливо принял левый характер, напитавшись идеями социализма. Марксизм продолжал будоражить умы человечества, пусть даже надежда на мировую революцию осталась в прошлом. В конце 1960‐х годов Войтыле довелось читать журналы левых католиков из Франции, типа L’Esprit, где целые номера отводились теме гибели Че Гевары [598]. В Польше группа бывших членов ПАКСа во главе с Тадеушем Мазовецким еще в 1958 году основала журнал «Вензь» («Связь»), бравший за основу взгляды главного редактора L’Esprit Эммануэля Мунье.
Нахватавшись социалистических идей в Европе, мыслители разносили его по своим странам. Выпускник Сорбонны Пол Пот строил коммунистический рай в Камбодже, а отучившиеся во Франции латиноамериканские теологи, вроде перуанского доминиканца Густаво Гутьерреса или бразильского францисканца Леонардо Боффа, устремились прививать марксистский росток католическому древу к югу от Рио-Гранде. Богословие освобождения, которое стало их идеологией, отнюдь не сводилось к слиянию марксизма и католицизма, но то, что немалая часть духовенства в Латинской Америке была очарована коммунизмом — факт. С подачи чилийского поэта Виктора Хары, казненного во время переворота Аугусто Пиночета, вся Южная Америка распевала песню о священнике-коммунисте Камилло Торресе, погибшем в бою с колумбийскими солдатами в 1966 году.
Главное требование приверженцев теологии освобождения — церковь должна четко высказаться в защиту обездоленных и всеми приемлемыми средствами бороться с режимами, которые не уважают права человека. Второй Ватиканский собор тоже постановил, что алтарю больше не пристало быть в союзе с троном и что духовенству следует ратовать за свободу и справедливость, но участвовать в политике — нет, это уже чересчур. По сути, как заметил Д. Вейгел, теологи освобождения оставались в рамках все той же «классовой» церкви, только вместо буржуазии и латифундистов они хотели опереться на бедные слои. Соборный же идеал был другой: всеобщая церковь, которая не проводит различий между сильными и слабыми мира сего [599].
Читать дальше
Конец ознакомительного отрывка
Купить книгу