Коллектив авторов - Сравнительное богословие. Книга 6

Считается, что идеи И-Цзин вбирала в себя « все сферы человеческой деятельности » (религия, медицина, философия, астрология и т. д.). И-Цзин фактически была фундаментом китайской цивилизации. Но с течением времени эта «великая китайская книга» трансформировалась в гадательную и « перестала служить инструментом прогноза эволюции двойственных отношений ».

Точную дату появления главной китайской символики учёные назвать не могут. Есть разные мнения, которые указывают на весьма широкий хронологический диапазон её появления: от времён Конфуция до первых веков новой эры.

Эта теория представлена на одном интернетовском сайте в статье М.И.Беляева « Гармония Ян и Инь ». Любопытно, что выкладки, основанные на теории Инь-Ян весьма напоминают кабалистику. На одной из схем у авторов даже получилась шестиконечная звезда, которую общепринято называть «Звезда Давида». Это ещё одно свидетельство того, что в иудаизм очень много мистики могло попасть с Востока…

Так принцип недеяния на деле для большинства простых китайцев стимулирует особый вид интеллектуального и интуитивного иждивенчества, поскольку их интеллект оказывается освобождён от мыследеятельности вне догматов религиозных соответствий. В таком подходе интеллект китайцев занят лишь поиском уже готовых соответствий и их перебором, целью которого является подбор наилучшего соответствия возникшей жизненной ситуации — стандартному положению канона. А интуитивное восприятие возможного варианта будущего вследствие принятия того или иного решения для выхода из определённой жизненной ситуации — заменяется теоретизированным исходом перехода Инь в Ян (либо наоборот), в котором будущее уже предсказано по данному вопросу.

Мы уже знаем, что нормально, когда рассматривается «взаимоотношение отличностей» в контексте веры Богу — то есть, с учётом Божиего Промысла и неограниченных ничем возможностей милостивого Бога по отношению к тварному миру.

В следующем разделе, когда мы будем рассматривать психотехники даосизма — мы убедимся в правильности этого вывода.

Исследователи признают общую для всех ведических религиозных систем «космогонию», основанную на культовом мифе о «космической жертве» ( миф о Пуруше, Пань-Гу ), принесённой ради примирения двух противоборствующих (либо взаимодействующих) космических первооснов.

Но в теоретической базе даосизма для преодоления имитации было многое. « Дао-Дэ-Цзин » весьма правильно описывает состояние смуты:

109 (36)

Вместо Истины самой теперь / Доброту повсюду предпочтут. / Остроумием подменят ум — / И притворство будет тут как тут. / А в семье согласию взамен / Выдвинут почтенье и обряд. / А в стране, где смута и развал — / Преданным чиновникам простор!

Китайцы учат: когда инь достигает своего максимума, в нём зарождается ян, и наоборот.

Не следует забывать, что главная китайская книга называется «Книгой перемен».

В оккультизме круг часто является символом Сатаны, а бесконечность — символом Бога.

Отражение в мировоззренческой картине китайцев общевосточных ведических мифов о происхождении мира: космическая жертвенность, необходимая при противостоянии (либо взаимодействии) в Космосе двух начал. И её модификации, одной из которых является миф об упорядочивании Хаоса. Противостояние (либо взаимодействие) двух космических начал и первоосновность Хаоса — и то и другое несёт в себе первоосновную неопределённость, непредсказуемость, неясность, которые так свойственны ведическому Востоку. Но лишь в китайской мифологии эта космическая непредсказуемость выражена открыто для всех в туманности и скрытности Хаоса, который отождествляется в упорядоченном земном мире с категорией Инь.

Мы кратко описали этот подход к Языку Жизни в предыдущей главе « Буддизм » в разделе « Психотехники и Язык Жизни ».

А принцип « абсолютного бинарного равновесия Инь-Ян » — чередование «чёрных» и «белых» полос (везения-невезения) перестанет действовать.

Весьма странное счастье? Его можно понять по-библейски: « чем меньше знаешь — тем лучше спишь ». Вторая половина приведённого отрывка касается, видимо, идеала «добра» бессознательного объединения с Дао толпы, не владеющей методологией познания Жизни.