Юлиус Эвола - Метафизика пола

Раджас( санскр .) или раджо- гуна— в философии санкхьи, одной из шести школ философии индуизма, — одно из качеств (гун) материальной природы — гуна страсти или гуна деятельности. Если индивид или элемент проявляет большую активность, страсть или возбуждение, такая личность или элемент находится под воздействием раджаса. Раджас противопоставляется с одной стороны более низкому качеству тамасаили тамо-гуны— качеству бездействия, тьмы, невежества и лени; а с другой стороны качеству саттвыили саттва-гуны, которое характеризуется чистотой, благочестием и умиротворённостью.

Раджас проявляется в следующем:

Деятельность, направленная на результат

Перемена, изменения

Страсть, возбуждение

Рождение, сотворение

Страсть — чувство, которое часто ассоциируется с созданием чего-то нового. Раджас считается более возвышенным качеством, чем тамас и менее положительным нежели саттва. Хотя раджас характеризуется поисками наслаждений, и на своей начальной стадии приносит определённую долю удовлетворения, его конечным результатом является страдание. ( см. Вики ) (прим. верст. fb2)

Говоря об этом, кратко повторим уже сказанное нами в книге Lo yoga della Potenza . Цитируемые тексты взяты оттуда. Слова, приведенные в этой связи, совпадают с герметической формулой: " Hermaphroditum nоster Adamicus, quamuis in forma masculi appareat, semper tamen in corpore occultam Evam " ("Гермафродит наш Адам, хотя и явившийся в мужской плоти, но носящий в теле своем тайную Еву") (Magnet, Bibl Chemyca Curiosa . v.I, p-417).

Ида, Ида-нади( санскр ., idā — охлаждение, утешение, похвала) также называют лунным каналом, успокаивающим каналом. Этот канал считается по природе женским и по нему течёт эмоционально физическая энергия. Синоним — Идакалай. Нади Ида берёт своё начало в центре свадхистхана (немного ниже пупка), проходит слева от сушумны и оканчивается в левой ноздре. Используя особые дыхательные упражнения, можно воздействовать на Иду и тем самым пробуждать свои дремлющие энергетические центры.

Пингала, Пингала-нади( санскр ., pingala — коричневый) также называют солнечным каналом, коричневым каналом, мужским психоэнергетическим потоком. Нади Пингала берёт своё начало в центре кандастхан (немного ниже пупка), проходит справа от сушумны и оканчивается в правой ноздре.

Сушумна, Сушумна-нади( санскр ., susumnā — солнечный луч) — по представлениям йоги, центральный нади (канал) энергетической системы человека. Этот энергетический канал проходит через внутреннюю часть позвоночного столба, соприкасаясь с падмой каждой из чакр. Сушумна берёт начало у основания позвоночника (в месте расположения Кундалини), проходит вдоль спинного мозга и заканчивается на макушке головы. Рядом с Сушумной есть два других канала — Ида и Пингала. Вместе образуя Юкта-Тривени, они поднимаются спирально вверх, а затем соединяются в точке, называемой брахма-двар (дверь Брахмы). Сушумна имеет красноватый цвет. Относится к эфирному телу человека. Внутри неё, подобно матрешкам, вложенным одна в другую, проходят три ещё более тонкоматериальных канала — соответственно, ваджра-нади или ваджрини-нади (сверкающая, как Солнце), бледная читтрини-нади, и ещё более тонкая, сияющая неземным сверканием, брахма-нади, по которой сила Кундалини, пробуждаясь, восходит вверх к Сахасрара-чакре.

( см. Вики ) (прим. верст. fb2)

В тантрических текстах присутствует идея о том, что воплощенная Kundalinî"играет в любовнике". Это упоминается даже в трактатах по профанической любви. В числе рекомендаций мужчине по очарованию женщины присутствует в числе прочего мысленное пробуждение Kundalinîв ее сердце, голове и "жилище бога любви" (вульве). См. R Schmidt. Indische Erotic . Berlin, 1910, p. 676, 672.

В одном из тестов содержится такое обращение к kundalinî: "Соединись в тысячелепестковом цветке лотоса со своим супругом после того, как, пройдя по ней, ты очистишь дорогу могучих людей, идущих по земле — от своего жилища через огонь, через воздух сердца, через эфир очищения — в месте разума, там, где творится тайна царства." Все это сказано об осевой линии позвоночника (G.Ticci. Teoria е practica dei mandala . Roma, 1949, p.136).