Дэвид Харт - Бог. Новые ответы у границ разума

Вопрос, поставленный Лейбницем и подхваченный Хайдеггером.

«Что-то третье» ( лат .)

Имеется в виду т. н. декартовский «гомункулус», маленький человечек, сидящий в нашем мозгу и воспринимающий информацию извне.

Taittiriya Upanishad II.2–5; III.2–6; см. также : Paingala Upanishad II.7

«Сведения к абсурду» ( лат .)

Лат . «качества».

Цитата из Йейтса (см.: W.B.Yeats, A Critical Introduction ).

«Аргумент разума» против материализма или натурализма был разработан несколькими мыслителями и гораздо более всесторонне и точно, чем я показал здесь. Две чрезвычайно интересные формулировки и вариации этого аргумента можно найти в: Alvin Plantinga, Warrant and Proper Function (New York: Oxford University Press, 1993), pp. 216–237, а также в: William Hasker, The Emergent Self (Ithaca, N.Y.: Cornell University Press, 1999), pp. 58– 80. Пример атеиста, все-таки желающего взяться за это трудное дело и попытаться отбросить разум, см . в: Alex Rosenberg, The Atheist’s Guide to Reality: Enjoying Life Without Illusions (New York: W.W.Norton, 2011).

Аргумент с примером компаса см . в: Fred Dretske, “If You can’t Make One, You Don’t Know How It Works” in idem, Perception, Knowledge and Belief: Selected Essays (Cambridge: Cambridge University Press, 2000), pp. 208–226.

«Пьер Менар, автор “Дон Кихота”» – один из самых известных рассказов Х.Л.Борхеса, впервые изданный в журнале Sur в 1939 году.

Пример с треугольной-трехсторонней фигурой см . в: J.J.C.Smart and J.J.Haldane, Atheism and Theism , 2nd ed. (Oxford: Blackwell, 2003), esp. pp. 106–107. Обсуждение Холдейном абстрактных и интенциональных способностей ума – одновременно чрезвычайно кратко и удивительно широко в плане его применения, и при этом очень просто. Очень хорошее введение в тему интенциональности и ее раскрытие – как более всестороннее, так и более ясное, чем я предложил здесь, – можно найти в: Edward Feser, Philosophy of Mind (Oxford: Oneworld, 2005), pp. 171–210.

Чрезвычайно ясное обсуждение «проблемы связывания» (как ее часто называют) можно найти в книге: Hasker, Emergent Self , pp. 122–146.

Обсуждение Смартом сознания как проприоцепции см . в: Smart and Haldane, Atheism and Theism , pp. 157–158.

См .: John R.Searle, The Rediscovery of the Mind (Cambridge, Mass.: MIT Press, 1992), pp. 197–226. См. также : idem, The Mystery of Consciousness (New York: New York Review Books, 1997), pp. 95– 131. Эти страницы включают как рецензию Сёрла на Consciousness Explained Даниэля Деннетта, так и письма Деннетта в ответ редактору. Критика Сёрлом компьютерной модели разума явно вызвала гнев Деннетта, но ни Деннетту, ни кому-либо еще не удалось преодолеть силу этой критики. Особенно Сёрл сетует на странный дуализм, который, похоже, пронизывает компьютерную модель: на ту идею, будто мозг – это просто своего рода цифровой компьютер, а разум – это просто своего рода программное обеспечение, которое функционирует в мозгу, но которое, как функциональная система, в принципе может быть запущено и на какой-нибудь иной машине. Это, согласно Сёрлу, делает проблему сознания нерешаемой, потому что, с одной стороны, вычисления тогда были бы несводимы к предсознательным причинам, в то время как, с другой стороны, физическая реальность мозга не смогла бы ничего рассказать нам о сознании как таковом (будучи только одним возможным компьютером, способным запускать «программу» разума). Сёрл, будучи сам метафизически привержен натурализму, считает, что сознание – самоочевидно реально, но что оно должно быть объяснимо с точки зрения специфической нейробиологии мозга, поскольку биологическая функция не более дуалистически отделима от этой нейробиологии, чем дыхание или пищеварение – от клеток и органов тела. Однако Сёрл не говорит, что сознание теоретически возможно только для определенных видов биологических субстанций (искусственная машина может стать сознательной, но она не будет сознательной в силу одних лишь вычислительных функций); он говорит только о том, что наше сознание есть продукт нашей биологии: это сырая физиологическая функция. В некотором смысле это гораздо более четкая материалистическая позиция, чем позиция Деннетта. Хотя мне (как и большинству незаинтересованных наблюдателей за дебатами) кажется очевидным, что Сёрл превосходит Деннетта как логика, все же идея, что нейробиология объяснит сознание, столь же неправдоподобна, как и любая другая попытка свести ментальное и психическое к чисто материальным причинам. Спор между Сёрлом и Деннеттом был энергичным и со стороны Деннетта по-детски «порочным», и я подозреваю, что это потому, что два спорящих защищают противоположные полюсы одного и того же парадокса: каждый пытается отрицать, что другой полюс существует. Сёрл признает, что сознание реально и что оно не может быть объяснено в компьютерных терминах, и поэтому хочет обосновать его непосредственно в физиологии. Деннетт признает, что сознание несовместимо со строго механистическим (или не-телеологическим) взглядом на материю, физиологическим или иным, и поэтому хочет отрицать его реальность с помощью компьютерной модели мозга. Таким образом, их разногласие – это пикантная драматизация противоречия, присущего самому материализму.