Петер Слотердайк - Солнце и смерть. Диалогические исследования

Г. – Ю. Х.:Тем самым на первый план выступает дальнейшее качественное развитие морской метафорики с выходом в метафорику воздушную. Концепт пены, как Вы его сейчас обрисовали, мог бы придать новое значение народной поговорке «Träume sind Schäume» [290] «Сны – это пена». . Если сны – это пена, то расширение толкования сновидений требует толкования пены.

П. С.:Как только феномен изначальной экспансии будет описан надлежащим образом, мы сможем понять сон как серьезное проявление способности к формированию сфер. По этой причине человек, впавший в депрессию, часто уже не видит снов: у него парализуется способность испытывать пространственные переживания – под внешним давлением происходит крах, приводящий к такому бессилию. Наоборот, мир активного человека представляет собой изменяющийся комплекс экспансий и резонансов.

Г. – Ю. Х.:После размышлений о том, насколько плодотворными могут оказаться для сферического мышления умозрительные конструкции первоэлементов, я хотел бы в завершение поставить еще один вопрос: не будут ли полезны при рассмотрении всех этих дел и некоторые формы дискурса, которые существовали ранее за пределами Европы? Позвольте мне процитировать одного наставника дзен, жившего в первой половине XIII века. Его звали Эйхэй Догэн [291] Эйхэй Догэн (1200–1253) – японский мыслитель, патриарх дзен, основатель японской школы Сото. . Я процитирую пассаж из его рассуждений о времени в главном его произведении «Shobogenzo»: «„Бытие-время“ значит, что время – это бытие. Всякая сущая вещь есть время. Золотая статуя с шестнадцатью ногами есть время. Так как она – время, ей присуще великолепие времени. Нужно учить, что она есть двенадцать часов „сиюмоментности“ («Jetztheit»). Три головы и восемь локтей – это время. Так как они есть время, они должны быть идентичны с этими двенадцатью часами именно этому моменту. Хотя мы и не оцениваем двенадцать часов как долгое или короткое время, мы все же произвольно называем их двенадцатью часами. Следы приливов и отливов времени столь очевидны, что мы не сомневаемся в их существовании. И все же, хотя мы и не сомневаемся в них, мы не должны заключать, что мы их понимаем…»

Пассаж заканчивается так: «Всякое бытие в мире как целом есть обособленное время в некотором континууме. И так как бытие есть время, я есть мое бытие-время».

Я цитирую этот пассаж не только потому, что он поразительно созвучен Хайдеггеру, но и потому, что образ приливов и отливов указывает на такое толкование мира, которое сходно с современными западными концепциями; например, когда современный физик представляет себе последнюю, окончательную реальность, которую он еще не может выразить на языке науки, он видит ее как своего рода энергетический вихрь, в котором есть только потоки, вращения и пульсации.

П. С.:Пожалуй, надо знать японский язык настолько, чтобы прочесть текст в оригинале и сравнить то, что действительно говорит Догэн, с переводом его слов: в данном случае сразу видно, что переводчик – поклонник Хайдеггера. Мне очень нравится образ энергетического вихря. Это наводит на воспоминания о снежных вихрях, о вьюге – и счастливые детские воспоминания проецируются на универсум. Эта ассоциация, вероятно, может быть полезна в философском плане: ведь метеорология – это популярная теория хаоса, а потому может служить наиболее доступным введением в современное мышление. С ее помощью легче всего объяснить, почему движение онтологически приоритетно, а покой – лишь момент движения – неподвижность некоторого движущегося тела относительно других движущихся тел. В физикалистской плоскости подобные суждения уже давно не представляют для нас никакой сложности. Они заслуживают внимания только как проявления откровенного отрицания староевропейской метафизики субстанции, которая интересовалась окончательным покоем. Ведь это было целью всех претенциозных метафизических учений мудрости – обрести причастность к покою-в-себе бога или к конечной действительности, то есть, следовательно, к покою, который ориентирован сам на себя и существует сам для себя и о котором утверждается, что он есть жизнь, но жизнь такого рода, к которой нет доступа до тех пор, пока ты остаешься телесным живым существом, потому что телесная и психическая жизнь per se разыгрывается в зоне непокоя. Для этой обреченной на непокой жизни Августин предложил чеканную формулу: in experimentis volvitur – в превратностях житейских испытаний. Нас будет вертеть, бросая от одного испытания к другому, но в конце концов в превратностях испытаний должны прекратиться – и может начаться покой-в-себе. Это трудно понять современным людям, потому что мы больше боимся скуки, чем испытываем потребность в спасении. Лишь иногда мы можем представить себе сочетание покоя и наслаждения. Древние смотрели на это совсем иначе.