Жизнь это смерть, и смерть – это тоже жизнь. Фридрих Гёльдерлин.
После самой первой смерти быть другим смертям – не дано. Дилан Томас, пер. В. Бетаки.
Монтень М. Опыты. М.: Наука, 1979. Т. 1. С. 76.
«Я как-то, еще в самом начале знакомства, спросила его:
– Осип Эмильевич, неужели вы, правда, не верите, что умрете?
И он совершенно серьезно ответил:
– Не то, что не верю. Просто я не уверен в том, что умру. Я сомневаюсь в своей смерти. Не могу себе представить. Фантазии не хватает» (Одоевцева И. На берегах Невы. Санкт-Петербург: Лениздат, 2014. С. 218).
Толстой Л.Н. Смерть Ивана Ильича // Толстой Л.Н. Собр. Соч. В 12 томах. М.: Книжный клуб книговек, 2015. Т. ЮС. 75–56.
Интересный анализ влияния Толстого (а также Достоевского) на Хайдеггера см. в книге Pattison G. Heidegger on Death. A Critical Theological Essay. Burlington: Ashgate: 2013. P. 63 et passim. В частности, Дж. Паттисон считает, что Хайдеггер обязан своей интерпретацией «заступания в смерть» как «триумфа решимости» финальным страницам «Смерти Ивана Ильича», где главный герой наконец принимает смерть и в этом принятии обнаруживает ее иллюзорность: «Он искал своего прежнего привычного страха смерти и не находил его. Где она? Какая смерть? Страха никакого не было, потому что и смерти не было. Вместо смерти был свет. – Так вот что! – вдруг вслух проговорил он. – Какая радость!» (Толстой Л.Н. Смерть Ивана Ильича. С. 97).
См.: Софроний (Сахаров), архимандрит. Видеть Бога как Он есть. М.: Путем зерна, 2000. С. 9–10.
Монтень М. Цит. соч. С. 81.
SZ S. 187.
«Тревога уединяет и тем размыкает Dasein как solus ipse» (SZ S. 188, перевод В.В. Бибихина изменен).
Ср. «Смерть не просто безразлично “принадлежит” своему Dasein, но обращена к нему как к одинокому. Безотносительность смерти, понятая в забегании, уединяет Dasein в нем самом. Это одиночество есть способ размыкания “вот” для экзистенции». (SZ S. 263, перевод В.В. Бибихина изменен).
Паскаль Б. Мысли. М.: Издательство Сабашниковых, 1995. С. 123, перевод изменен. Отметим, что у Хайдеггера забегание в смерть играет ключевую роль и для со-бытия с другими, см. например: «Как безотносительная возможность, смерть уединяет, лишь чтобы в качестве не-обходимой сделать Dasein как со-бытие (Mitsein) понимающим для бытийной способности других» (SZ S. 264).
SZ S. 240, 238–239, перевод В.В. Бибихина изменен.
Подробнее см. Marion J.-L. La substitution et la sollicitude // Emmanuel Levinas et les territoires de la pensee / ed. par Cohen-Levinas D., Clement B. Paris: PUF, 2007. P. 58–59.
SZS. 146.
Гамлет. Акт 3, сцена первая («безвестный край» в пер. М. Лозинского, «неоткрытая страна» в пер. В. Набокова).
«Пока я торопливо проделывал гипнотические пассы, а с языка, но не с губ, страдальца рвались крики: “мертв!”, “мертв!”, все его тело – в течение минуты или даже быстрее – осело, расползлось, разложилось под моими руками. На постели пред нами оказалась полужидкая, отвратительная, гниющая масса» (Эдгар По).
Бовуар С. де. Очень легкая смерть. Москва: Прогресс, 1968. С. 99.
Монтень М. Цит. соч. С. 88.
Бланшо М. При смерти // Иностранная литература. 1993. № 10. С. 168–203.
Levinas Е. Dieu, la Mort, et le Temps. Paris: Grasset, 1993. P. 30.
Федон 80е / Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 2. М.: Мысль, 1993. С. 37.
Федон 115e-d / Там же. С. 77.
Федон 116а, 117е / Там же. С. 79.
Нетрудно узнать в этом отрывке отголоски описания смерти Сократа в «Федоне», Примечательно также сходство холодности Сократа к плачущей жене: «пусть кто-нибудь уведет ее домой. И люди Критона повели ее, а она кричала и била себя в грудь» и холодности князя Андрея к сестре: «Когда Николушку уводили, княжна Марья подошла еще раз к брату, поцеловала его и, не в силах удерживаться более, заплакала. <���…> Не надо плакать здесь, – сказал он, тем же холодным взглядом глядя на нее».
Levinas Е. De Dieu qui vient ä l’idee. P. 256.
Levinas Е. De Dieu qui vient ä l’idee. P. 245.
Levinas E. Dieu, la Mort, et le Temps. P. 133.
μελέτη θανάτου, в русском переводе С.П. Маркиша «подготовка к смерти» (Федон 81а / Платон. Собрание сочинений в четырех томах. Т. 2. С. 37). См. анализ этого места у Деррида, который видит в этом собирании души, в этом бдении, бдительности по отношению к себе – парадигму философского пробуждения (Derrida J. Donner la mort // L’ethique du don. Colloque de Royaumont. Paris: Metailie-Transition, 1992. P. 22–23).
Читать дальше