Анна Ямпольская - Искусство феноменологии [litres]

Marion J.-L. Au lieu de soi. P. 73.

Ibid. P. 75.

Ibid.

Derrida J. Sauf le nom. P. 23–24, а также Derrida J. Circonfession. P. 57.

«Производить истину не имеет ничего общего с тем, что вы бы назвали истиной, потому что для признания недостаточно поставить в известность <���…> сущностная истина признания не имеет ничего общего с истиной» ( Derrida J. Circonfession. Р. 50), курсив автора.

Derrida J. Sauf le nom. P. 24.

Ibid., курсив автора.

Ibid.

Для Деррида свидетель (testis) – всегда выживший (superstes), всегда своего рода призрак, обитатель посмертия (см. Derrida J. Poetique et politique du temoignage. Carnets de L’Herne, Paris: Herne, 2005. P. 45).

Арендт X. Vita activa, или о деятельной жизни / Пер. с нем. и англ. В.В. Бибихина. СПб.: Алетейя. 2000. С. 233.

Фуко М. Управление собой и другими. Р. 76.

Суверенитет не в смысле Гоббса или Шмитта, а в том смысле, в котором французская философия (Левинас, Рикер, Деррида и проч.) говорит о «суверенном субъекте».

Арендт X. Vita activa. С. 185, перевод изменен.

Деррида идет настолько далеко, что считает нужным обличить интерес академического сообщества к теории речевых актов в качестве попытки «овладеть историей» (Derrida J. Composing “Circumfession”. Р. 20).

Арендт Х. Vita activa. С. 177.

Visitation – посещение Елизаветы Марией (Лк 1:39–49).

Derrida J. Composing “Circumfession”. Р. 20.

См. у Н.С. Автономовой: «Когда хозяин, словно впадая в безумие, ломает заслоны между собой и гостем и начинает действовать, превышая все меры мыслимого усердия и превращая свою собственность в дар, возникает ситуация безусловного гостеприимства. Да, она невозможна» (Автономова Н. Философский язык Жака Деррида. С. 248, курсив наш).

И поэтому «творение истины» – это не одна из форм акционистского искусства, в котором также имеет место сходное сближение ποιεΐν и πράττειν: у Деррида Другой оказывается вовлечен в мой творческий акт на гораздо более глубоком уровне.

Название автобиографии Деррида – слово-гибрид, составленное из confession (исповедь) и circoncision (обрезание).

Derrida J. Composing “Circumfession”. Р. 25.

Своеобразие подхода Деррида будет видно, если мы посмотрим на гегельянскую интерпретацию роли «чужой речи», чужого дискурса у Августина, которую предлагает переводчик Августина Дж. Дж. О’Доннел. Он считает, что Августин смог перетолковать признание вины в терминах присоединения к чужой речи, и в результате то, что с юридической точки зрения можно истолковать как «акт саморазрушения», с психологической точки зрения приобретает конструктивный характер: «confessio – это утверждающая речь, потому что она утверждает то, что сказал бы другой. Это нарратив или признание, в котором воля говорящего приводится в соответствие с волей или мнением другого человека, обладающего авторитетом. Это отвержение самого себя ради большей или иной истины <���…> Главное достижение и хитроумие Августина заключается в том, что он понял, что исповедь, напротив, может иметь характер устроения себя – что единство нарратива представляет собой драгоценную жемчужину, которую можно приобрести, несмотря на различные возражения, путем риторического самоуничижения, становящегося утверждением самого себя» (O’Donnell J.J. Augustine Unconfessions // Augustine and Postmodernism. P. 218). В отличие от предлагаемого О’Доннелом «терапевтического» толкования confessio Деррида настаивает на том, что «истинствование» исключает любое целеполагание: все, что может быть сказано ради признания вины, ради того, чтобы улучшиться, примириться с прошлым, испытать радикальную трансформацию или, тем паче, присоединиться к чужому дискурсу власти, не может быть «производством истины», а представляет собой лишь пародию на него.

Derrida J. Composing “Circumfession”. Р. 25.

Levinas Е. Autrement qu’etre ou au-delä de l’essence. P. 232.

Levinas Е. Autrement qu’etre. Р. 230.

Levinas Е. De Dieu qui vient ä l’idee. Paris: Vrin, 2004. P. 124

Cp. также «Откровение производится тем, кто его получает» (Levinas Е. Autrement qu’etre. Р. 244).

Levinas Е. L’au-delä du verset. Lectures et discours talmudiques. Paris, 1982. P. 10.