Карл Ренц - Комментарии к Евангелию от Фомы

Пока не случается божественное происшествие… Тогда даже наличие водительских прав не спасёт тебя от столкновения с деревом. Ба-бах! Ты должен быть полностью опьянён Собой, чтобы забыть о направлении. Неконтролируемым, совершенно пьяным от Того, чем ты являешься, тебе больше не интересно, что ты делаешь! Но для того, кто не знает, что он делает, для «нищего духом», не знающего, чем он является и чем не является, это рай. И это снова обнажение, освобождение от идей, которого нельзя достичь. Ты не можешь себя раздеть ради обнажения, поскольку ты не можешь быть более обнажённым, чем ты уже есть. Любая идея, заставляющая тебя верить, что ты можешь что-то сделать, чтобы стать Тем, — это концепция, которую ты на себя надеваешь.

Ученики сказали Иисусу: Мы знаем, что ты уйдёшь от нас. Кто нас возглавит? Иисус им ответил: В том месте, куда вы пришли, вы пойдёте к Иакову Праведному, из-за которого возникли небо и земля.

Если таков их интерес, ученики должны обратиться к тем, кто озабочен миром.

Что меня поражает в этой логии, так это то, что Иисус принимает любое отношение учеников.

Иисус принимает всё, поскольку Он — источник всего. Он делает это без усилий.

Иаков, приходящийся Иисусу братом, считается первым главой Иерусалимской Церкви. По поводу религии ты говоришь, что в конечном счёте наличие привязанности к религии и её отсутствие значат почти одно и то же.

Я бы не сказал, что это одно и то же, но это всегда связано с конкретной ситуацией, культурой. Это всегда вопрос соответствия обстоятельствам.

Будучи Единственным, я не должен беспокоиться о том, что делают другие, если можно так выразиться. Напротив, меня совершенно не волнует, есть ли разница во взглядах и догмах, исповедуемых католической, протестантской или исламской религиями.

Это показывает направление. Человеку следует сосредоточиться на Себе, поскольку Себя он находит не посредством других. Независимо от того, есть другой или нет, мы всегда здесь. И, с другой стороны, Иисус не рекомендует беспокоиться о мёртвом: «Пусть мёртвые хоронят своих мертвецов» [1] Ев. от Луки, 9:60 . Это соответствует тому же направлению.

И в логии 52, когда ему говорят о 24 пророках, Иисус отвечает: «Вы упустили живого перед вами и говорили [только] о мёртвых».

Вы не видите Живое, потому что оно не движется.

Слова Иисуса так же прямы, как и твои, когда ты говоришь: «Всё находится здесь. Нет нужды смотреть куда-либо ещё».

Всё совершенно. Необходимости в изменениях нет.

Сейчас, прямо в эту минуту Живое находится здесь.

Как и всегда. «Ибо где двое или трое соберутся во имя моё, там я посреди них» [2] Ев. от Матфея, 18:20 . Это сосредоточение на движении в сторону неподвижного, и это то, чем является гнозис: змея смотрит на свой хвост, и, поскольку он двигается, она думает, что это другая змея. Однако в действительности двигается лишь её собственных хвост.

Понимание, что то, что движется, не отличается он того, что неподвижно, — это знание Себя. Тот, кто тих, узнаёт себя в движении. Поэтому ничто не приходит и не уходит. Разницы нет. Таков гностический символ змеи, кусающей свой хвост, нет ничего, кроме Меня, как в движении, так и в неподвижности. Противоречия нет.

Разве ты не говорил, что ничто не движется, что всё неподвижно? На самом деле это доказало бы, что нет ни времени, ни пространства.

Парадокс. Парадокс.

Значит, нет ни движения, ни покоя. Если ничто не движется, значит, всё неподвижно.

Нет ни движения, ни тишины, ни покоя. Нам следует говорить, что мы есть то, что есть движения, и то, что есть покой, и в это самое мгновение парадокс исчезает и противоречия больше нет. Парадокс есть лишь тогда, когда мы даём определение тому или другому. Когда ты покой, — ты покой, и когда ты движение, — ты движение. Но твоё истинное Я никогда не движется и не покоится.

Если спросят вас: Каков знак Отца вашего, который в вас? Скажите им: Это движение и покой.

Это единое: движение вместе с покоем, то, что стало светом само по себе. Это Абсолют. И в конце этой логии сказано, что «это движение и покой»: вот и парадокс. Именно поэтому индуизм говорит о парадоксе Парабрахмана: абсолютное Бытие, которое есть и которого нет. Это всегда «пара», за пределами. Поэтому и мы говорим пара-диз [3] рай; para-dise , англ. , то, что предшествует.