Небольсин Анатольевич - Русская философия. Анализ истории. Том 2. Часть 2

6. Человек – воплощенное счастье.

Если счастье является естеством жизни, то в течении множества веков этот момент неизбежно должен многообразно выразиться на природе человека во всех гранях проявления его естества. Причем, это неизбежно должно дать нам ответ на главенствующий вопрос о смерти – о том, какова её реальность. Если это так, то пусть сама физиология наша расскажет нам о том, кто мы есть.

Прежде чем вести об этом речь, следует подготовить читателя. А потому сделаем некоторое пояснение, для того, чтобы более чётко понимать природу чувств. Изначально, следовало бы сказать, что природа человека многогранная и несёт в себе множество оттенков. Человек жаждет быть вечно, жаждет любить и быть любимым, жаждет быть счастлив. Человек имеет возможность видеть и познавать окружающую его Вселенную. Человек стремится к совершенству, к чистоте, к стабильности. И так далее. По слову Григория Богослова, Бог вместе со Своим Дыханием вдунул «частицу Своего Божества – благодать, которая с самого начала в душе присутствовала, давая ей способность воспринимать и усваивать эту обожающую её энергию». Это было сделано Богом для того, чтобы созерцая мир через призму этой самой частицы Его Божества, человек мог видеть Творца своего в непосредственном общении и тем самым, обладая сотворенной природой влечь за собой Вселенную во Царствие Небесное, а также, пребывая в непосредственном богообщении, быть проводником Божьих энергий из Царствия Небесного – уверенно исполнить своё призвание по учению святого Максима Исповедника: человек, являясь с Богом опосредовано вдунутой частицы Его Божества в единстве и тождестве стяжанием благодати, смог бы «соединить любовью природу тварную с природой нетварной». После грехопадения первого человека способность его видеть Бога не утрачена, ибо частица, вдунутая во время творения в человека остается пребывать на нашей природе. Только видим мы Творца в Его творениях – в природе, а потому изменилось и само богообщение – теперь мы пребываем с Ним в отношениях также через множественные посредники – носители Его энергий. А потому нам дано чувственно распознавать только то, что несет в себе Божественное, что способствует нашему движению к совершенству, к чистоте, к стабильности. Мы чувствуем все то, что несет в себе Божественное и при этом движется к Нему. Это видно из нашего примера, в котором река воспринимается голубой лентой только потому, что в ней происходит постоянное движение вод к океану. Нет движения – река исчезнет. В этом же контексте распознается весь остальной мир.

Ведь сама по себе природа – это «реальность в становлении», то есть совершенна только лишь «в этой способности приобщаться к Богу, все более и более прилепляться к полноте Божества»⁴⁴ причем опосредовано только человека, а точнее образа человеческого пути движения к Богу в развитии становления до образа Бога, ибо, в противном случае, для нас совершенство природы оказалось бы чуждой, а потому не воспринимаемой. Чтобы адекватно принять учение святых отцов, необходимо сначала увидеть в самом себе эту частицу Божественного с помощью того набора инструментов, который считается общепризнанным и научно обоснованным для познания мира. Исходя из этого перед нами встает вопрос о познании самого себя, чтобы познать Вселенную.

а) Почему Бог не познаваем? Потому что обладает свойством абсолютного постоянства. Опять же случай с зайцем, который сливается с окружающей средой и, пока он не движется, он не заметен. Следовательно, чувство – это всё то в нашем естестве, что распознает движение, перемену, изменение⁴⁴. А следовательно, природа наших чувств наделена постоянством, относительно которого мы видим только лишь непостоянство, лишь все относительное во Вселенной. Бог абсолютно постоянен, а поэтому нами не распознаваемый. Следовательно, мы чувствуем то, где живём, а именно солнечный свет, излучение тепла и многое иное, только лишь потому, что земная жизнь в том её состоянии, в каком оная оказалась после отпадения Адама и Евы из Рая – не есть естественная среда обитания человека, в которой мы созерцаем мир с поражением грехом. В противном случае, мы бы не могли чувствовать все то, что есть от Бога, как не можем воспринимать белое, не ведая о черном. Итак, изначально, мы чувствуем только то, что несет в себе Божественное, имеет к Нему причастие – мы видим Бога в Его проявлении в естественном для нас бытии, несущем воспаление первородным грехом Адама.