Шарль Эннеберг - «Если», 1993 № 05-06

Кришнаиты, возможно, когда-нибудь и родятся брахминами в Индии, но едва ли существенную роль тут сыграет посвящение, принятое в этой жизни.

В Америке новое учение запылало, как пожар, и бушевало очень долго. Пока, наконец, запах гари не донесся и до нас.

- И на какую почву у нас упала проповедь «Харе Кришн а» ?

- К этому движению потянулась особая категория молодых людей. «Харе Кришна» требует безоговорочного, не рассуждающего подчинения гуру. По части духовных исканий здесь почище, чем в комсомоле в самые крутые времена: запрет на чтение чего бы то ни было, кроме предписанной литературы, суровые диетические ограничения и повторение «Маха-Мантры»: «Харе Кришна, Харе Рама, Харе, Харе» и тд -1428 раз в день.

«Совок» воспитан в привычке подчиняться. Но у него параллельно появилась привычка бунтовать против этого подчинения. В «Харе Криша»» пошли те, кто добровольно в ыбрал себе форму подчинения, которая к тому же отмечала их знаком избранничества. Не забудьте, пожалуйста, что, когда это начиналось, их давили, преследовали. Это были ребята, девочки из благополучных интеллигентных семей шестидесятников. Их учили английскому языку, фигурному катанию, но попутно учили и конформизму. И пытки свободой они не смогли вынести. Добровольное подчинение со знаком избранничества — это вам не христианство: в церковь каждая бабка моокет прийти, а тут — мантры, курительные палочки, вокруг удивление и непонимание, дающее чувство обособленности от серой массы. Так вот они-то и составили костяк.

«Харе Кришна» — очень богатая международная организация. Дикша-гуру, то есть гуру, который имеет право посвящения для России, проживает в Стокгольме. Последним был американец славянского происхождения. Все бесчисленные издания, вроде «Бхагавадгиты, как она есть», печатались в Швеции, привозились сюда и поначалу раздавались бесплатно, а сейчас продаются — верующие собирают деньги на Храм Богу Кришне. Это, видимо, единственное, чего нам здесь недоставало.

Мы с вами говорили все время о кришнаитах, потому что они заметнее других, но в России много последователей и других культов. Подчас совер ше нно невозможно понять, почему у нас возникает интерес к иным из них. В Индии есть секта под названием «Ананда Март» — «Путъ радости». Но за светлым названием стоят ритуальные убийства и человеческие жертвоприношения. Достаточно сказать, что в Индии эту секту запретили, и легально существует только ее умеренное крыло. И вдруг, несколько лет назад, на Дальнем Востоке появились отечественные последователи этого культа. Правда, милиция и КГБ, не вдаваясь в богословские тонкости, довольно быстро пересажали верующих убийц. Тем дело и кончилось.

— А есть еще какие-либо секты с восточными корнями?

— Есть, но они не получили такой популярности. Возьмем, например, движение Рамакришны, выступающее за единство всех религий. Вы можете стать монахом этого движения, оставаясь при этом христианином, мусульманином, иудеем или буддистом. В основе учения лежит посыл, что каждый из нас есть Бог и нет другого служения Богу, чем служение человеку. Последователи Рамакришны говорят труд есть Богослужение. В России их значительно меньше, чем кришнаитов, и они не так бросаются в глаза в силу отсутствия внешней атрибутики. При встрече вы всегда узнаете кришнаита по его четкам и колокольчикам, а вот представители Рамакришны одеваются как обычные люди.

Движение «брахма-кумари» представляет собой некое подобие женского монашеского ордена, в основе которого лежит индусское представление о могуществе Шакти — женского начала. Индия считает женскую энергию активной, это она приводит в действие мужскую — пассивную по природе. Но Шакти благотворна лишь до тех пор, пока сохраняет свою чистоту. Разнузданная Шакти несет миру разрушение и гибель. «Брахма-кумари» проповедует чистый и здоровый образ жизни, гармонию духовного и физического развития. Вы их наверняка видели по телевизору — монахинь со счастливыми лицами, одетых в белоснежные сари. Строго говоря, ни «Брахма- кумари», ни последователи Рамакришны не ведут пропаганду своей веры. Они занимаются просвещением и благотворительностью — открывают больницы, пытаются субсидировать неимущих учащихся. Но за ними не стоит столь серьезное финансирование, как за калифорнийскими кришнаитами.

— Но что же все-таки эти группы — символ «Римской империи времен упадка»?

— Аналогия требует некоторой корректировки. Римляне были очень религиозным народом. А нашей официальной религией был атеизм. И если римляне времен упадка обращались к каким-то культам в поисках потусторо ннего мистического выхода, оставаясь в рамках привычного им мира, то мы в этот омут просто нырнули.