Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Эта мантра джапа в пранаяме учит нас обнаруживать сердцевину существа. Если в чашке ничего нет, это не значит, что она пустая – ее наполняет воздух. Если налить в нее воду, то воздух вытеснится. Размышляя над этим, я задался вопросом, что обеспечивает пространство для вдоха ( пурака ), чтобы он наполнил легкие, и для выдоха ( речака ), чтобы он устремился наружу.

Когда дыхание движется внутрь, созерцатель устремляется наружу, разворачиваясь из своего вместилища, дабы достичь наружных границ тела (зримого). Во время задержки созерцатель сливается ( самьйога ) с корпусом, дабы пережить зримое и интегрироваться с ним ( самьяма ). На выдохе мы переживаем движение зримого (корпус) внутрь к вместилищу созерцателя. Корпус, зримое, это пракрити , а созерцатель – пуруша .

Это означает, что на вдохе созерцатель разворачивается наружу и устремляется к корпусу (зримое), в то время как на вдохе-задержке ( антра кумбхака ) созерцатель и зримое соприкасаются и сливаются воедино. На выдохе-задержке ( бахья-кумбхака ) зримое движется к созерцателю и сливается с ним, дабы пребывать в отдохновении в его обители.

Благодаря метафоре с чашкой я также научился ощущать вишва четана шакти , Высшее существо, в форме пуруши , устремляющегося наружу из своего вместилища и обеспечивающего пространство для чайтанья шакти ( ваю ), которая проникает внутрь. При выдохе я чувствую, как чайтанья шакти устремляется наружу, а пуруша возвращается в свою обитель. Во время антара-кумбхаки я ощущаю единство пуруши и пракрити (тело), а во время бахья-кумбхаки ощущаю, как пракрити охватывает пурушу .

Чтобы управлять миром, Высшее существо проявляет себя в трех ипостасях. Я уже упоминал о них – это Брахма, Вишну и Махешвара. Ипостаси Ади Пуруши представляются в виде тримурти , трех основных божеств нашего пантеона. Тримурти можно ощутить во время практики пранаямы: вдох ( пурака ) представляет собой созидательную энергию творца, утверждающую Бытие ( Брахма ); задержка ( кумбхака ) – Организующую силу жизни ( Вишну ), а избавление от нечистот дыхания на выдохе ( речака ) – Губительную силу разрушения ( Махешвара ). Если сдерживать дыхание, загрязненное токсинами, оно начнет съедать жизненные силы. Таким образом, для меня три функции пранаямы – вдох, выдох и задержка – отражают три главные функции Бога.

Я хотел бы раскрыть еще одно явление пранаямы. Это единство макрокосма ( брахманда ) и микрокосма ( пинданда ). Известно, что макрокосм ( брахманда ) обнаруживается в микрокосме ( пинданда ), и наоборот. В процессе пранаямы мы можем постичь и осознать, как они встречаются и сливаются воедино.

На вдохе в пранаяме макрокосм ( брахманда ) устремляется к микрокосму ( пинданда ). При задержке на вдохе они встречаются и становятся одним целым. На выдохе микрокосм сворачивается к макрокосму, а при задержке на выдохе микрокосм сливается с макрокосмом. Таким образом, пранаяма – это не что иное, как инструмент интеграции и единства макро– и микрокосмов, брахманда-пинданда и пинданда-брахманда самьяма .

Прежде чем завершить эту главу, я хотел бы напомнить читателю о том, как важно практиковать асаны. Без них практика пранаямы не будет полноценной. Обратите внимание, что очень важно выполнять их не только до, но и после пранаямы .

Известно, что пранаяма помогает запастись энергией. Но что потом делать с этой энергией? Вода в озере стоячая и энергией не обладает в отличие от речного потока, который представляет из себя сплошную энергию. Только при практике асан мы можем взять энергию из легких и снабдить ею нуждающиеся участки тела, генерируя энергию в каждой клеточке. Поэтому не пренебрегайте асанами, даже если вы пребываете в возвышенном состоянии сознания.

Пранаяма опирается на вишва чайтанья шакти , которая управляет элементом воздуха ( ваю ). Чтобы иметь более полное представление о том, для чего нужно заниматься пранаямой , нужно знать о специфике этого элемента.

Подобно телу, состоящему из пяти оболочек ( коша ), вишва чайтанья ваю (или шакти ) состоит из пяти ваю , энергий, которые соответствуют пяти элементам в пяти оболочках тела.

Взгляните на таблицу: