Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Наряду с психологическими и духовными благами, которые даруют асаны , они обладают и чисто физическим эффектом. Асаны очищают кровь и позволяют ей проникнуть даже в недоступные участки тела, сохраняя им здоровье и чистоту. В процессе выполнения асан в теле происходят определенные реакции, позволяющие ему насыщаться кровью, богатой свежим кислородом. Мышцы и ум объединяются в действии, которое вдыхает жизнь и придает силы, расширяя пространство для созерцателя и позволяя ему беспрепятственно распространиться по всему телу. Асаны помогают связать тело с умом и созерцателем, и все вместе сливаются в единое целое. Это самьяма: траям экатра самьяма (III. 4).

Смысл этой сутры можно расширить, объединив в единое целое, во-первых, органы действия, чувства восприятия и наружный ум, во-вторых, внутренний ум, разум и ахамкару и, в-третьих, сознание, совесть и созерцателя. Эти интегрированные единства можно представить в виде трех маленьких треугольников, образующих один большой. Практикуя асаны с опорой на эту схему, можно обнаружить наружное единство, внутреннее единство и глубинное единство.

Я хотел бы обратить внимание на различие между асанами и дхьяной (медитацией). При правильном выполнении асаны созерцатель устремляется наружу и, разворачиваясь, распространяется по всему телу. В дхьяне происходит обратное – чувства, ум и разум сворачиваются внутрь к вместилищу созерцателя ( см. схемы эволюции и инволюции).

При практике асан и пранаямы крайне важно сохранить однородный, непрерывный поток энергии и осознанности в каждой клетке тела на всей протяженности от внешних слоев до созерцателя и от созерцателя до внешних слоев.

Когда благодаря совершенству в асане обретается эластичность и свобода в мышцах и волокнах корпуса, садхака готов к практике пранаямы .

Наше дыхание прерывисто и зигзагообразно. Патанджали рекомендует регулировать вдох и выдох, прислушиваясь к ровному устойчивому звуку ( наданусандхана ) и поддерживая его вместе с мягким потоком.

В продолжение всей пранаямы седалищные кости нужно поддерживать в таком положении, словно копчик выполняет тадасану . (Чтобы правильно выполнить тадасану , нужно расширять кожу подошв, разглаживая на ней малейшие морщинки.) Правильное положение позвоночника исключает смещение, растяжение и сжатие корпуса, обеспечивая ему надлежащую работу в процессе пранаямы и позволяя поддерживать ритмичный поток дыхания. Пранаяма воздействует в основном на тонкое тело, поэтому в процессе дыхания следует сохранять позвоночник устойчивым и восприимчивым по всей длине.

В асанах внимательными должны быть глаза ( теджас таттва ) – именно с их помощью мы улавливаем и исправляем недостатки в позе. В пранаяме активными и восприимчивыми должны быть уши ( акаша таттва ) – они улавливают диссонанс в звучании вдохов и выдохов и позволяют скорректировать дыхание.

Эта сутра раскрывает внутренний аспект пранаямы . Выдох, вдох и задержки между ними нужно регулировать через удлинение и придание им тонкости и точности с учетом физиологического состояния корпуса и его возможностей.

По сути это внутренний ( антаранга ) аспект пранаямы . В Самадхи-паде Патанджали называет еще один аспект пранаямы в форме пассивного выдоха и задержки ( речака и кумбхака ).

Вдумчивость ума ( манолая ) возникает под воздействием медленного, мягкого, тонкого, устойчивого выдоха, который сохраняет безмолвие сознания.

Такая пранаяма предлагается как способ усмирить колебания мыслительных волн, не прибегая ни к каким техникам. Я же привожу те сутры о пранаяме , которые подразумевают технику и методологию. Такая пранаяма позволяет испытать пассивность, вдумчивость и бдительное состояние ума. Она указывает на связь между методом пранаямы (который я разъясню ниже) и ожидаемой переменой в состоянии сознания.

Пранаяма с мягким выдохом и пассивной задержкой без напряжения предлагается для достижения читта прасаданы , умиротворенного состояния сознания, при котором беспокойный, колеблющийся ум достигает устойчивости и спокойствия.