Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

Патанджали призывает садхаку проявить осторожность в этот момент и проследить за тем, чтобы бесконечно малое семя недостатков ( доша биджа ) сгорело целиком и полностью (смотрите ниже сутру III. 51). В противном случае семя прорастет снова, и садхака вернется в паутину заблуждений и страстей ( моха ).

Если полностью не искоренить доша биджа (семя недостатков), небесные существа попытаются соблазнить садхаку и лишить его милости йоги.

Невидимые семена в горной почве прорастают только во время дождя. Также и с недостатками, которые могут проявиться в продолжение жизни. Их скрытые семена нужно полностью искоренить, иначе нам не суждено обрести зрелость и мудрость в нашей садхане . Говоря об этом в сутре III. 51, Патанджали употребляет слово кайвалья – в этом состоянии не может родиться ничего, что нарушило бы развитие, потому что в нем отсутствуют семена разрушения.

Уничтожение семени рабства и отречение от сверхъестественных способностей дарует вечное освобождение. Другими словами, эта сутра призывает к тому, чтобы покорить безрассудные страсти ( моха ), дабы пережить свободу от привязанности ( мокша ).

Определив благодатное воздействие йоги как покорение пяти первоэлементов, тела и чувств, Патанджали рассматривает высочайшие достижения, которые обретает зрелое сознание. Однако он предупреждает, что бреши в сознании могут возникнуть даже в этом состоянии в силу прошлых впечатлений, которые еще не принесли свои плоды. Преодолев эту последнюю трудность, йогин достигает апогея йоги.

Когда семена рабства уничтожаются, сила ( шакти ) пракрити , ( пракрити-апурат – Й-с., IV. 2) {52}растекается изобильным потоком (йогины часто приписывают это кундалини шакти ). Отныне человек освобождается из-под влияния природы:

Избавиться от влияния латентных впечатлений возможно лишь, освободившись от влияния природы и слившись с созерцателем.

Разум природы ( свабуддхи ) преображается и превращается в разум, тождественный созерцателю ( свамибуддхи ). Оба разума становятся неотличимы друг от друга. Подобно реке, впадающей в океан, поток сознания вливается в океан созерцателя и становится с ним одним целым. В этом чистом сознании созерцатель более не свидетель, но свидетельствуемое. Познающий и познаваемое сливаются воедино, стирая различие между собой.

Бесчисленные мыслеструктуры сознания, связанные с пракрити , разворачиваются, дабы устремиться к пуруше .

Когда постигается связь между пракрити и пурушей ( читтой и атманом ), пракрити и пуруша утрачивают самое себя. Остается лишь праджня (интеллектуальное внимание и осознанность) и ничего, кроме нее.

Патанджали утверждает, что сознание притягивается к созерцателю под влиянием силы притяжения последнего. Однако если гордыня, этот росток семени разрушения ( доша биджа ), раскрывает свой капюшон, подобно кобре, растворение читты в созерцателе прерывается. И тогда нет другого выхода, как начать все сначала.

В этом случае садхаке следует со всем благоразумием направить свои силы на то, чтобы устранить нарушение и вернуть высшее состояние просветленности: ханам эшам клешават уктам (IV. 28) {53}.

Обретя возвышенное состояние полноты путем йогической дисциплины, садхака не совершает действия, которые приносят страдания, но придерживается лишь тех поступков, которые не причиняют боль ( аклишта ). Такое состояние разума необходимо обрести с помощью йоги.

Он ( садхака ) совершает деяния, не причиняющие страданий, поскольку осознает, что любое знание, обретенное им до сего момента, тривиально по сравнению с той чистотой интеллекта, которую он обнаружил сейчас.