Б. К. С. Айенгар - Сердце Йога-сутр

К категории линга относится махат , космический разум. В человеке это сознание, заключенное в оболочку я-деятеля ( ахамкара ), а также разум и ум.

Алинга – природа в ее непроявленности, авьякта . Это мула пракрити , зародыш, из которого разворачивается природа {27}.

Как только элементы из этих категорий успокаиваются, гуны (свойства природы) испаряются, растворяясь в мула пракрити , а мула пракрити растворяется в пуруше .

Патанджали четко оговаривает, что назначение пракрити – служить созерцателю. Между тем есть опасность, что природа заманит проявленного созерцателя в ловушку.

Мула пракрити , органы, чувства, ум, разум, ахамкара, читта и душа в форме сакара существуют ради пуруши . Обнаруживая созерцателя и его обитель, они побуждают его узреть его истинную природу.

Связь природы ( пракрити ) и души ( атмана ) можно сравнить с отношениями между праведным мужем ( пати ) и добродетельной женой ( сати ). Если нет мужа, не возникает вопрос и о преданной жене. И наоборот, нет смысла говорить о добродетельном союзе, если нет жены. То же самое с пракрити и пурушей . Чтобы союз с пурушей стал божественным, пракрити должна обрести добродетель. Йога выступает в качестве инструмента подобного союза, помогая связать в одно целое различные оболочки тела, с тем чтобы тело объединилось ( самьйога ) с атманом .

Если нет пати , нет и сати . Семейная жизнь – это благородная ашрама , одна из четырех стадий жизни ( брахмачарья, грихастха, ванапрастха, санньяса ). Лишь грихастха (жизнь в браке) дает защиту и поддержку, способствует здоровью, счастью и изобилию в материальном мире, так же как и в мире духовном. Это прекрасное основание для остальных ашрам .

Патанджали говорит радикальные слова о связи между пурушей и пракрити :

Чтобы сознание расцвело, необходимо ослабить связь между природой, телом, сознанием и душой. В процессе этого омрачающие сознание покровы клеш и авидьи совлекаются, сознание избавляется от страдания и обретает способность оставаться в стороне от мирских помышлений и притязаний.

Эта сутра адресована тем, кто пребывает на этапе санньясы , четвертой ашрамы . Но что делать нам, простым смертным, бьющимся в паутине мирской жизни?

Далее в той же главе Патанджали раскрывает особую связь между природой и созерцателем. Он рассматривает способы их взаимодействия и прослеживает то, что происходит с этим взаимодействием, когда природа исполняет свое назначение:

Созерцатель нуждается в облачении, дабы отследить cамое себя. Как только ему удается сделать это, облачение совлекается само собой.

Патанджали обращает особое внимание на значимость союза природы и созерцателя.

«Сва» обозначает облачение, покровы созерцателя, а «свами» – сам созерцатель как Хозяин тела, ума, разума и сознания. Будучи пурушей , он распознает самое себя через связь с элементами тела. Благодаря этому союзу познается сила созерцателя.

Речь идет о том, что мы нуждаемся в созерцателе, пуруше. Пуруша свидетельствует работу зримого – тела, разума, сознания. В ипостаси ахам-акары он ведет нас к действию, осуществляемому с различением, дабы мысли читты расцвели подобно цветку.

Искоренить невежество без этого союза невозможно. По мере его созревания и расцвета сознание разбивает кандалы, приковавшие его к его же помощникам, и, будучи абсолютно свободным, притягивается к пуруше .

Подобно мужу и жене, пракрити шакти и пуруша шакти ( чити шакти ) необходимы для эволюции инволюции и инволюции эволюции.

Инволюция эволюционного процесса в сознании просветляет разум, освобождая его от гордыни, и дарует человеку видение души, пуруши .

Освещенное светом сознание отличается от видения души.