Шри Чандра Свами Удасин - Приближение к Божественному. Полное практическое руководство

Все техники духовного сосредоточения могут быть разделены на два метода – положительный и отрицательный. Каждый из них включает в себя два внутренних движения – пассивное и активное, которым надо следовать одновременно. В терминах положительного метода эти два движения могут быть описаны как «фиксация» и «наблюдение». Что касается отрицательного метода, то эти движения могут быть определены как «остановка» или «отбрасывание», а также «наблюдение». Или, другими словами, практикуя оба метода, сознание должно разделиться на две части – активную и пассивную. Активная часть делает что-то, но пассивный элемент ничего не делает, а лишь бдительно наблюдает за деятельностью, совершаемой активной частью. Постараемся объяснить эти два метода.

Отрицательный метод духовной концентрации понять несложно. Все виды эмоций, перепады настроения и фантазии, которые возникают внутри, а также воздействие мыслей и внушений, приходящих извне, или из всеобщего Ума, должны отвергаться и отбрасываться по мере их возникновения. Одновременно надо чётко осознавать, что эта «остановка» или «отбрасывание» происходит непрерывно и активная часть не захватывается процессом размышления, желания или чувствования чего-либо иного, чем эта «остановка» или «отбрасывание».

Постепенно, шаг за шагом, по мере совершенствования практики, атаки изнутри или извне начинают ослабевать и в конце концов прекращаются. На заключительном этапе даже понятие отвержения и отбрасывания также отбрасывается. Таким образом, суть непринужденного сосредоточения достигается лишь тогда, когда всякая активность ума прекращается, все изменения ума, все его модификации останавливаются, остаётся лишь Осознавание в своей первозданной чистоте. Тогда Видящий, как было сказано выше, упрочивается в Себе Самом – не являясь более ни внутренним, ни внешним объектом, ни даже бессодержательностью ума или того состояния, что возникает во время глубокого сна без сновидений. Это состояние покоя и только покоя, в котором нет ни малейшего чувства боли или удовольствия, но есть лишь царствующая безмятежность. В этом состоянии истинное Я, или Атман, переживается в своей чистой природе – вечное, самосущее, не нуждающееся в уме для осознавания, свободное от всех пар противоположностей (так как они теперь полностью отсутствуют), неактивное (так как всякая активность, что вызывала идентификацию Пуруши со всем этим, прекращается, и Пуруша с ней больше не отождествляется). Это и есть Атман, пребывающий без отношений, неподвижный, непоколебимый. Но надо отметить, что этот опыт не является даже самым высоким в области духовных опытов.

Что касается положительного метода сосредоточения, состоящего в «фиксации», то здесь встаёт вопрос: «На каком объекте фиксировать ум? Возможно ли сосредоточиться на Божественном, не имеющем ни имени, ни формы, если мы Его не видели и не знаем?» Кто-то утверждает, что Бесконечное не может быть сведено к конечному, а также не может быть ограниченным какой бы то ни было формой или иметь определённое имя. Некоторые даже заявляют, что медитация с привлечением какого-либо образа или формы Бога – это чистое идолопоклонство. Мы должны помнить, что Бог – сама Бесконечность, и ничто не может существовать вне Его. Он заключает в Себе всё, и Он имеет множество аспектов. В Своём бескачественном аспекте (ниргуна), достижимом отрицательным методом, Он существует без всяких качеств, имён и форм – это чистое Сознание, бездеятельное и безмолвное истинное Я, Свидетель. Но в Своём аспекте с качествами (сагуна) Он Сам проявляется в форме этого феноменального мира, тем самым существует во всех именах, во всех формах, во всех идеях или представлениях о Нём. Исходя из этого, всякое имя, всякая форма, всякая идея может быть использована в целях памятования о Нём или медитации о Нём.

Итак, Всевышний Господь, как было сказано ранее, является одновременно как имманентным во вселенском проявлении, так и трансцендентным. Поэтому полная реализация Божественного должна достигаться не только в качестве вневременного безмолвного Я, но также и в аспекте всеобъемлющей полноты Его миропроявления.

Исходя из сказанного выше становится ясно, что пытающиеся думать о Боге, представляя Его при помощи какого-либо конечного символа, будь то изображение, имя или форма, не идолопоклонники. На самом деле это всего лишь практическая необходимость, позволяющая думать о Немыслимом.