Елена Чекулаева - Великие мифы

Несмотря на христианскую фразеологию, сам миф, несомненно, следует отнести к языческим. Многие ученые полагают, что на Русь этот миф попал независимо от христианства, видимо от индоиранских народов. Он является русской версией мифа о первом человеке — Пуруше.

Бог небес и молний. Письменные источники, упоминающие Перуна, многочисленны, а фольклорный материал, относящийся к нему, чрезвычайно обилен. Культ Перуна существовал у всех славянских народов, а также у литовцев и латышей. В соответствии с верованиями славянских и балтийских народов, предмет, в который ударила молния, становился священным. Имеется сообщение, датируемое XVII веком, о жмудском (Жмудь — внутренняя область Литвы, своеобразный естественный этнографический заповедник) крестьянине, горько сокрушавшемся по поводу того, что молния, ударившая рядом, не поразила его — иначе он мог бы стать бессмертным. Впрочем, увидев, что молния испепелила седло на его лошади, крестьянин обрадовался и тут же съел щепотку пепла, пояснив, что теперь будет жить долго, счастливо, приобретет дар ворожбы и сможет заклинать огонь.

Бог грозы ассоциировался с военной функцией и считался покровителем военной дружины и ее предводителя (у славян — князя), особенно на Руси. Его представляли в виде немолодого мужа: по древнерусскому летописному описанию голова его деревянного идола была серебряной (м. б. седой), а усы — золотыми. Главным оружием Перуна были камни и стрелы, топоры.

Древние русские тексты, говорящие о Перуне, наиболее многочисленны.

Верховный бог славян, хозяин грома и молнии, побеждающий Змея, появляется еще под несколькими именами. В качестве верховного божества Перун занимает то же положение, что в иных мифологиях Митра, Мазда, Зевс, Юпитер — боги-патриархи, боги-отцы.

Священный дуб Перуна на острове Хортица

Четырехликий славянский идол, найденный в реке Збруч

В западнославянской мифологии «бог богов», высший бог, образ которого связан с войной и победами. Его атрибуты — меч, знамя, копья.

Культовый центр Свентовита располагался на узком, труднодоступном мысе на побережье Балтики. Автор подробнейшего описания этого святилища и отправляемых там обрядов Саксон Грамматик — практически современник разрушения этого центра датским королем Вольдемаром в 1168 году — сообщает, что «идола этого почитало все славянство, и их короли издалека ему свои дары привозили. В иных местах у этого бога были иные, меньшие храмы с жрецами меньшего достоинства».

Святилище находилось на площади и было окружено стенами, составлявшими квадрат примерно тридцать на тридцать метров, со стенами, украшенными барельефами и росписью. Крыша была красного цвета. Внутри этого здания за пурпурным занавесом находилось капище. В этом огражденном пространстве стоял огромный деревянный идол с четырьмя головами. Лица идола — с усами и прической, характерными для славян, населявших в те времена нынешний Рюген. Четыре головы идола не только символизируют четыре стороны света, но являются символом четвертого дня недели — четверга. В правой руке идола был рог из драгоценного сплава, который во время обрядов наполняли вином, и по состоянию жидкости предсказывали урожай будущего года. На идоле были изображены удила, верховое седло и иные знаки; картину дополнял огромный меч, ножны и рукоятка которого были богато изукрашены серебром. Кроме выяснения судеб будущего урожая (эти предсказания воспринимались очень серьезно) — жрец тут же оповещал собравшихся, можно ли свободно распоряжаться имеющимися запасами, или следует часть имеющегося зерна оставить на будущий год, обещающий быть неурожайным.

Ворожили и по поводу исхода предполагаемых битв, проводя белого коня, считавшегося собственностью Свентовита, между рядами разложенного на земле оружия. Если конь хотя бы раз пересекал ряд с левой ноги, от предполагаемого похода отказывались.

Свентовит, как и подобные ему божества у индийцев, римлян и германцев, владел одновременно и божественным оружием — молнией — и властью над божественным напитком. Вино — или у других народов иные алкогольные напитки — прежде всего является средством, повышающим энергию и имеющим волшебную, чудотворную силу, пополнить которую стремятся даже боги.