Марк Цицерон - Ораторское искусство с комментариями и иллюстрациями

Цицерон настаивает, что эмоциональные реакции присущи человеку от природы, потому что ему свойственно стремление к лучшему; но страсти вредны тем, что мешают совершать разумный поступок. Греческое слово для обозначения воли того же корня, что слово «совет» (разумный совет, совещание), чего нет в латинском соответствии voluntas.

Такой волей обладает у них только мудрец; отсюда и определение: «Воля есть разумное желание». А если такое желание направлено против разума и сильно возбуждено, то это уже – похоть, разнузданное хотение, которое мы видим во всех глупцах.

Далее, по достижении блага наше волнение может быть двояким: когда оно согласно с разумом, то называется просто радостью, когда же это веселье доходит, можно сказать, до чрезмерности, мы его называем буйным ликованием. И точно так же, как от природы мы стремимся к благу, мы по природе уклоняемся от зла; если это уклонение согласно с разумом, то пусть оно называется осторожностью и присуще только мудрецу; если оно не согласно с разумом, а совершается с унижением и надломом души, то пусть называется страхом: стало быть, страх – это осторожность без разума.

Что касается насущного зла, то оно для мудреца ничего не значит, а для глупцов означает горе: они страдают из-за мнимого зла, и душа их сжимается и расслабляется независимо от разума. Отсюда определение: горе – это сжатие души вопреки разуму. Таковы четыре страсти и три здравых состояния, потому что горе не имеет соответствующего себе здравого состояния.

Христианский мыслитель не согласился бы с последним утверждением, сказав, что противоположность горю как сжатию души (когда человек ничего не замечает вокруг, а видит узко, только свою беду) – милосердная щедрость как расширение души, способной всё понять и всё вместить.

При этом все страсти стоики считают возникающими от предрассудка и ложного мнения; поэтому они дают им и более краткие определения, показывающие, что страсть не только вредна, но и подвластна нам самим. Так, скорбь – это свежее мнение о насущном зле, перед которым душа словно позволяет себе сжаться и расслабиться; радость – свежее мнение о насущном благе, при котором словно бы позволительно душевное ликование; страх – мнение о грозящем зле, кажущемся непереносимым; желание – мнение о будущем благе, которое легко может наступить и быть достигнуто.

Свежее (recens) – недавнее, скороспелое. В этих кратких стоических определениях быстрое приобретение страстей подчеркивает иллюзорность их источника: реальные вещи по самой своей природе требуют более взвешенного подхода.

Более того, в этих предрассудках и мнениях коренятся не только сами страсти, но и все, что эти страсти вызывают в нас: так, горе вызывает приступ боли, страх – отступление и бегство души, ликование – веселость, переливающуюся через край, желание – необузданную похоть. А все те мнения, которые в вышеназванных определениях участвовали, они считают лишь бессильными придатками чувств.

В христианской аскетике, отчасти наследующей стоической этике, в отличие от того, о чем сейчас говорит Цицерон, обычно запрещается наблюдать последствия страстей. Всё внимание следует уделять тому, как страсть захватывает душу и как не дать ей проникнуть в душу, а не тому, насколько страсть разрушительна: долго смотреть на разрушение вредно.

Далее, стоики подразделяют каждую страсть на много видов. Так, в понятие горя входят завистливость (пользуюсь этим необычным словом как более точным, чем «зависть»), соперничество, ущемленность, жалость, томление, отчаяние, скорбь, тягость, боль, сетование, забота, уничижение, мука, безнадежность и проч. Под страхом подразумеваются вялость, стыд, ужас, испуг, безумие, обморок, смятение, грусть. Под наслаждением – зложелательство, злорадство, самодовольство, гордыня и проч. Под «желанием» – гнев, озлобление, ненависть, вражда, раздор, неуемность, алчность и подобные им.

Завистливость – в некоторых рукописях есть пояснение, почему слово «завистливость» больше подходит, чем «зависть», не воспроизведенное в данном переводе. Оказывается, что слово «зависть» может означать не только чувство завистника, но и свойство предмета зависти. Он или она вызывает зависть, работает на зависть, это не награда, а просто зависть.

А виды страстей они определяют так: завистливость – это горе, испытываемое при виде чужого благополучия, ничем не вредящего завистнику. Конечно, когда чужое благополучие опасно для человека (как для Гектора – успехи Агамемнона), то речь идет уже не о завистливости: завистник – это тот, кому благополучие соседа нимало не мешает, но тем не менее причиняет душевную боль.