Аристотель - Этика

См. EN VII 5, 1146b29–31 и прим. 15 к с. 182. Платон тоже приравнивал «истинную доксу» к эпистеме.

Katholoy… epi meroys. Словесно к этим выражениям ближе не «Первая аналитика» (I 1; 24–25), а «Топика» (II 1, 108b37–109а1), но неточное цитирование собственных сочинений вообще характерно для Ар.

Т.е. хотя воздержность не вполне добродетель и даже не всегда похвальна, она никогда не противоположна добродетели.

Текст восполнен по EN VII 6, 1148b27–28.

Всего губительнее человек, творящий зло «из принципа» (arkhē). Таковы утонченные злодеи Дионисий Сиракузский (о нем неоднократно в «Политике» и «Риторике»), Фаларид (EN VII 6; Polit. V 10) и неверный ученик Платона гераклейский тиран Клеарх.

Психологический анализ, который и вообще всегда сопутствует аристотелевской этике, на время становится здесь главной темой исследования. Психология Ар. – развитая дисциплина, но она отличается от современной психологической науки тем, что всегда ориентируется на здоровые явления психики, почти не замечая болезненных.

Неясное из-за лаконичности место. Возможный смысл: удовольствие, кажущееся дурным, будет благом, если испытано в иной мере, в ином виде, иным человеком, в другом месте, в другое время и т. д. О «благе в каждой категории» см. выше (I 1). Подлинное удовольствие неповторимо конкретно и индивидуально, оно дело жизненного искусства, опыта, разумения. «Гедонизм» Ар., по словам Ф. Дирльмайера, настолько одуховлен, что сам этот термин утрачивает свой смысл. «Ар. – классический представитель евдемонизма… Однако это не гедонистический, а «аретологический» евдемонизм» (арете – «добродетель») ( Лебедев А . Аристотель. – Филос. энцикл. словарь. М., 1983, с. 37).

Подразумевается, что если уж наука не признает удовольствия, то оно достойно отвержения вообще. Примеры «наук, доставляющих наслаждение», взяты явно из платоновского «Горгия» (462b–466а).

За формальным доводом (то, что не следует «прямому разуму», по определению, не есть добродетель, поэтому «добродетель, используемая во зло», есть нелепость) стоит недоказуемое опытное знание сродства добродетели и достоинства с разумностью, но никогда – со злом и заблуждением (см. прим. 22 и 23 к кн. I). Исходную «породненность» (synōikeiōsthai) человеческих порывов с логосом и нравственными добродетелями Ар. выводит из природы человека и его телесности (EN X 8, 1178а9–23; ср. VI 13, 1144b31–32).

Толкование Дирльмайера: Ар., называющий иногда случайную удачу «причиной» (Тор. 116b1–7; ЕЕ 1247b3), теперь уточняет, что, строго говоря, причиной надо считать действующее начало, в данном случае – нашу добродетель и наше стремление к благу. Не будь этого стремления, пусть хотя бы в виде простого предпочтения блага злу, не могло бы зайти и речи об «удаче», так что случайную удачу лучше называть не причиной, а следствием, тем более что даже по смыслу слова «удача» – это скорее то, что «дано», чем то, что «дает».

Традиционно калокагатия – сочетание внутреннего достоинства с внешними благами, но Ар. переосмысливает ее как такую совокупность добродетелей, при которой человека не испортят внешние блага.

См. I 34 и прим. 22 и 25. Различение между формулами «в соответствии» и «в соединении» (I 34, 1198а10–21) снова забыто как несущественное в данном контексте. Современный исследователь справедливо отмечает «повсеместное у Ар. барское пренебрежение (lordly contempt) к техническим терминам и методологическим приемам своего же собственного изготовления» ( Кеппу A. The Aristotelian Ethics. Oxford, 1978, p. 220).

Галка с галкой, равный с равным – см. EN VIII 2 и прим. 6.

Собака и кирпич, земля и дождь – см. там же, прим. 7.

Еur . fr. 298 (Nauck). Пер. М. Гаспарова.

См. Metheor. II 2. Ар. не думает, что огонь питается влагой, но приводит этот взгляд без критики как пример «общего места»; что «крайности сходятся».

Еur. Or. 667. Пер. И. Анненского.

Бог – не тема для науки о нравах, потому что он выше нравственности (II 5); кроме того, предмет этики только человеческое благо (I 1 и прим. 6). «Довод» о времяпрепровождении бога изложен здесь без критики, возможно, просто из доксографической объективности (см. выше, прим. 19). Но даже если автор ему сочувствует, противоречия с Met. XII 7 нет: там говорится не о пассивном разглядывании богом самого себя, а (вслед за Платоном, Tim. 34а – b) о живом и действенном самомышлении божественной мысли.