И все же Лермонтов, несмотря на свой пессимизм, пошел дальше Пушкина, прямо и без обиняков высказав великую истину, о которой предпочитали молчать, а если кто из поэтов и касался ее ненароком, то разве лишь в лирическом тумане витиеватых общих мест и замысловатых метафор.
(2)
Р ассмотрим затронутую проблему с точки зрения Традиции.
Ответ на поставленный вопрос можно найти в некоторых памятниках эзотерической мысли.
В православном Предании упоминается так называемая Золотая Книга. В ней содержатся некие наставления и тексты, которые открываются ученикам постепенно, по мере их продвижения по Пути. Приводимые ниже фрагменты зачитываются им лишь однажды, однако они должны запомнить их слово в слово. Это не Книга Мертвых, но Книга Живых.
По поводу того, что нас интересует, в ней говорится следующее:
Жить — значит любить;
Кто не любит — тот не живет.
Он влачит жалкое бытие,
Оправдываемое лишь надеждой на любовь.
Далее излагается учение о полярных существах, которое мы уже косвенно комментировали и к которому еще вернемся.
Принцип, столь ясно выявленный в лермонтовской строфе, еще две тысячи лет назад был не менее ясно указан апостолом Павлом. Цель жизни, как говорит св. Павел, в том, чтобы достигать Любви (I Кор 4: 1).
Достигать Любви — это поистине достигать Света, достигать Духа и в конце концов Бога. Ибо
Бог есть любовь , Бог есть свет 2, Бог есть дух 3.
Св. Иоанн к этому добавляет:
Потому что любовь от Бога... Кто не любит, тот не познал Бога 4.
1 1Ин4:8
2. 1Ин1:5.
3 Ин4:24.
4 1Ин4:7—8.
(3)
Понятие преходящего и понятие духовного обычно воспринимают как противоположные. Такое их противопоставление подается как логическая альтернатива, дуалистическая формула, которая однако, в силу разноплановости ее аргументов, не является полной и адекватной и потому при неизбежном упрощении приводит к крайностям, представляясь тем не менее вполне убедительной двойственному по своей природе человеческому разуму. Но если вдуматься, она ничего не решает и не объясняет. Напротив, именно эта формула есть неявная причина различи ого рода раздоров, расколов, размежевании, конфликтов, взаимных проклятий и нескончаемых войн.
Чтобы извлечь из этой формулы хоть какую-то практическую пользу, необходимо согласовать ее с объективным положением вещей, которое раскрыто нами во второй части этого тома: оно отражено в системе трех космических октав.
В этом случае станет совершенно очевидным, что в полном виде эта формула имеет тройственный характер: для ее адекватности необходим еще некий третий элемент: вечное. В этом уточненном виде она будет охватывать весь масштаб возможной эволюции человека, равно как и человеческого общества, причем в их тесной взаимосвязи. И если дуалистическая формула духовное — преходящее способна лишь порождать сомнения, разделения и смерть, то она же, но уже тройственная, есть путеводитель от смерти к жизни.
Если в этой формуле опосредовать две полярные крайности — духовное и преходящее — понятием вечное, то мы получим ее в полном виде:
Духовное — Вечное — Преходящее.
Легко понять, что эти три члена соответствуют атрибутам Абсолюта I, Абсолюта II и Абсолюта III.
В плане человеческой любви реальная антиномия, являющаяся предметом эзотерических работы и обучения, возникает из противопоставления преходящего вечному, а не духовному, которое для внешнего человека не более чем абстракция.
Именно здесь следует искать ответ на вопрос о полярных существах, ключевой для тех, кто стремится следовать пятому Пути — Пути Рыцаря и Дамы его сердца, Госпожи его души.
Ибо Истинное Я, ЕДИНОЕ для полярных существ, хотя и обретающееся в двух заключенных в различных телах Личностях, принадлежит Вечному, а через него — Духовному.
Плотское же «Я» принадлежит Преходящему.
(4)
В нашей жизни Личное «Я», расположенное между двумя другими, представляет собой, образно говоря, огромный вопросительный знак. В отождествлении с плотским «Я» Личность погибнет, в слиянии с Я Истинным — обретет вечную жизнь.
Следовательно, все зависит от позиции, занимаемой человеком по отношению к самому себе и своей жизни, — от того, станет ли он строить дом свой прямо на песке, или же не успокоится, пока не достигнет прочного камня (Мф 7: 24—26).
Читать дальше