После этого риши , признавая его большую силу, пали ниц перед ним и умоляли дать им упадешу , или руководство. Только тогда Шива объяснил, в чем состояла их ошибка. Он учил, что действие не может принести освобождение от действия, что карма — механизм, а не причина творения, и что необходимо подниматься от действия к созерцанию.
Поэт и почитатель Муруганар изложил эту историю в стихах на тамили, но когда дошел до места, где Шива дает мудрецам наставление, то стал просить Бхагавана написать его. Ведь Махарши был воплощенный Шива! После этого Бхагаван сочинил Упадéша Сáрам , или «Наставление в тридцати стихах». Здесь, начав с благочестивой и бескорыстной деятельности, он объясняет, что, при всей пользе благотворительности, словесное повторение мантр является более эффективным, причем безмолвное повторение более эффективно, чем произнесение вслух, а еще более действенно размышление. Шри Бхагаван перевел «Тридцать стихов» на санскрит, и этот санскритский текст рассматривается как священное Писание: при жизни Шри Бхагавана его ежедневно пели перед ним вместе с Ведами и сейчас так же поют перед его надгробием.
Доктрина, которой учил Шри Бхагаван, наиболее исчерпывающим образом сформулирована в этой поэме и в Улладу Нáрпаду , или «Сорок стихов о Реальности», вместе с ее «Дополнением» еще из сорока стихов.
«Сорок стихов о Реальности» переведены на многие языки, на эту работу написано множество комментариев. Она обладает всеобщностью и сжато выраженной мудростью, которая требует толкования *. И тем не менее, как Шри Бхагаван заметил в разговоре, цитированном выше, она не писалась как непрерывная поэма, а стихи сочинялись время от времени, когда возникал повод. Некоторые из дополнительных сорока стихов были даже сочинены не самим Шри Бхагаваном, а отобраны им из других источников, ибо, когда соответствующий стих уже существовал где-нибудь, он не видел необходимости писать новый. Несмотря на это, целое (восемьдесят стихов) является наиболее законченным и глубоким возвещением его доктрины.
Кроме этих двух групп произведений есть также и несколько коротких поэм. В них нет нехватки юмора. Одна из поэм содержит наставления для садханы , символически представленные в виде рецепта для приготовления поппадума , излюбленного южноиндийского кушанья. Мать Шри Бхагавана готовила его однажды и попросила помочь. После этого он спонтанно написал для нее этот символический рецепт.
Поэт Аввайяр однажды написал жалобу на желудок: «Ты не можешь даже день обойтись без пищи и тебе не набрать ее в достатке сразу на два дня. Ты не представляешь, как я мучаюсь из-за тебя, о несчастный желудок! Невозможно поладить с тобой!»
Однажды в Ашраме было празднество и все более или менее переели. Тут Шри Бхагаван и спародировал строфу Аввайяра. «Ты не даешь даже часа покоя мне, твоему желудку. День за днем, ежечасно ты продолжаешь есть. Ты не представляешь, как я страдаю, о эго, творящее горе! Невозможно поладить с тобой».
В 1947 году Шри Бхагаван сочинил свое последнее стихотворение. В то время оно не было откликом на чью-либо просьбу и все же в его появлении имелось нечто от tour de force * , так как Махарши написал его сначала на языке телугу, но тамильским стихотворным размером, а затем перевел на тамили. Оно называется Экáтма Пáнчакам (Пять стихов об Атмане) **.
Пять стихов об Атмане
Забывание Атмана, ошибочное принятие тела за
Атман,
Опыт бесчисленных рождений и в конце концов
обнаружение и бытие Атмана—
Это в точности напоминает
пробуждение от сна странствования по миру *.
Тот, кто спрашивает: «Кто я?»,
хотя и существует как Я ,
Подобен пьянице,
спрашивающему, кто он
и где находится.
Когда в действительности тело находится в
Атмане,
Думать, что Атман — внутри бесчувственного тела, —
Все равно, что считать киноэкран,
на который проецируется изображение,
Лежащим внутри этого изображения.
Может ли украшение как-то существовать
отдельно от золота (из которого оно изготовлено)?
Где тело, отдельное от Атмана?
Невежда ошибочно принимает тело за Атман,
Но джняни , знающий Атман,
воспринимает Атман как Атман.
То единое Я , Реальность,
одно существует вечно.
Если даже изначальный Гуру, Дакшинамурти,
открывал Его в Безмолвии,
Кто еще может выразить Его речью?
Читать дальше