Рамана Махарши - Шри Рамана Махарши - Жизнь и Путь

ШП: Но разве этот мир и все, что в нем происходит, не есть результат Божьей воли? А если «да», то почему Его воля проявляется именно таким обра­зом?

Б: Бог не имеет намерения. Он не ограничен каким-либо действием. Мирские активности не могут по­влиять на Него. Возьмите аналогию с солнцем. Солнце всходит без собственного желания, цели или усилия, но как только оно взошло, на земле начинается многообразная деятельность: линза под его лучами в фокусе дает огонь, бутон лотоса рас­крывается, вода испаряется, и каждое живое суще­ство приступает к своей деятельности, поддержи­вает ее и, наконец, прекращает. Но солнце не за­трагивается какой-либо подобной активностью, так как оно просто действует согласно своей природе, по установленным законам, без всякого намерения и является только свидетелем. То же относится и к Богу. Или возьмите аналогию с пространством, или эфиром. Земля, вода, огонь и воздух — все пре­бывают в нем, видоизменяются в нем, однако они никак не затрагивают эфир, или пространство. То же самое и с Богом. Бог не имеет желания или цели в Его действиях творения, сохранения и раз­рушения, взятия назад и спасения, которым под­властны существа. Так как существа пожинают пло­ды своих действий согласно законам Бога, то и от­ветственность лежит на них, а не на Нем. Бог не ограничен какими-либо действиями.

Высказывание Шри Бхагавана о том, что истинная природа видящего мир появится только тогда, когда все видимое исчезнет, не следует принимать буквально как обусловливающее отсутствие сознавания, невос­приятия физического мира. Речь идет о состоянии бесформенного транса, или нирвикальпа самадхи , в ко­тором предметы перестают казаться реальными и видятся только как формы, принимаемые на себя Атманом. Это становится ясным из следующего примера: «змея и веревка», традиционного примера, который использовал и Шри Шанкара. В сумерках че­ловек видит сложенную витками в кольцо веревку, ошибочно принимает ее за змею, а потому пугается. На рассвете он выясняет, что это была только веревка и его страх был напрасным. Реальность Бытия — ве­ревка, а иллюзия змеи, напугавшая человека, — мир объектов.

Утверждение, что подавление мыслей в их источ­нике есть вайрагъя , также требует разъяснения. Смысл вайрагьи — бесстрастие, непривязанность, спокойствие. Вопрос Шивапракашама Пиллая о том, когда инстин­кты и скрытые наклонности в человеке будут подчи­нены, показывает, что он чувствовал необходимость стремиться к вайрагъе . Шри Бхагаван, в сущности, го­ворил ему, что вичара , или само-исследование, есть кратчайший путь к вайрагье . Страсть и привязанность находятся в уме. Следовательно, когда ум контроли­руется, они подчиняются, и это есть вайрагъя .

Приведенные выше вопросы позднее были увели­чены в объеме и упорядочены в форме книги «Кто я?», возможно, наиболее широко принятого и высоко ценимого толкования учения, написанного Шри Бха­гаваном в прозе *.

Около 1910 года Шивапракашам Пиллай уже при­шел к заключению, что официальная служба утоми­тельна и препятствует садхане , или духовному поиску. Он был достаточно состоятелен, чтобы вести жизнь домохозяина, не прибегая к заработку, а поэтому уво­лился со службы. Тремя годами позже Шивапракашам Пиллай столкнулся с необходимостью принять реше­ние — было ли его увольнение уходом от мирской жиз­ни или он просто покинул наскучившее и удержал при­ятное. Его жена умерла, и надо было выбирать: жениться снова или начать жизнь садху . Он был еще только средних лет и имел девушку, к которой был сильно привязан. При новой женитьбе и создании но­вой семьи также возник бы и вопрос о деньгах.

Шивапракашам Пиллай сначала избегал спраши­вать Шри Бхагавана об этих делах, возможно, постигая сердцем, каким будет ответ, и поэтому попытался по­лучить его другим способом. Он выписал на листке бумаги нижеследующие четыре вопроса.

1. Что я должен делать, чтобы избежать всех пе­чалей и забот на земле?

2. Следует ли мне жениться на девушке, которая за­нимает мои мысли?

3. Если нет, то почему нет?

4. Если брак должен состояться, то как поступить при возникновении необходимости в деньгах?

С этим текстом он пошел в храм Вигнешвары — аспекта Бога, которому с детства имел привычку мо­литься. Шивапракашам Пиллай поместил записку пе­ред кумиром и бодрствовал всю ночь, умоляя, чтобы ответы появились записанными на ней или чтобы он мог получить какой-либо знак или видение.