Unknown - o 0424287a7cd27205

И эта современная Нисходящая индустриальная сеть поддерживается рядом

экофилософов — Голдсмитом, Мандером, Фоксом, Сессином, Даймондом, Мерчантом и

компанией, которые являются, увы, лишь рупором индустриальной онтологии. И все же

они есть просто современные представители трехсотлетней традиции разделения в

западной культуре. Поддерживая Романтическую парадигму, они, конечно, советуют: мы

все должны жить в строгом согласии с природой, с миром однозначного местоположения, жестоким миром пристального монологического взгляда.

Как мы уже видели, доведенный до своего логического предела, этот подход

способствует регрессу, как индивидуальному регрессу к биоцентрическому и

эгоцентрическому пониманию, так и культурному регрессу к идеалам племенного или

аграрного общества.

Сводя Космос к чувственно-воспринимаемой равнине, а затеи, пытаясь обрести

214

единство с этой природой в биоцентрическом погружении, человек приходит к глубоко

регрессивному, доконвенциональному, связанному с телесным, нарциссичному

состоянию. В этом заключается весь урок романтического соскальзывания — чем ближе

вы становитесь к природе, тем более эгоцентричными вы оказываетесь. И это настоящий

урок, который преподносит развитие: чем меньше дифференциации, тем больше

нарциссизма. Это не сострадание, это регресс.

В: Вы говорили, что экологическая мудрость состоит не в том, чтобы жить в

соответствии с природой, а в том, как заставить людей договориться жить в соответствии

с природой? Другими словами, как объединить Большую Тройку?

КУ: Да, люди не рождаются с желанием заботиться о Гее. Это благородное состояние

глобальной заботы — продукт долгого, трудоемкого и трудного процесса роста и

преодоления. Но, как все мультикультуралисты, типичные представители Эко-подхода

осуждают любой путь, ведущий к превосходству, создающий элиту.

Таким образом, они очень сильно мешают другим людям, стремящимся к этому

состоянию, и невольно делают так, что каждый человек скатывается к своим самым

низким возможностям. Это уже случилось с мультикультуралистами, а также со многими

другими сторонниками Эко-подхода. Действительно, мультикультуралисты и

экотеоретики часто объединялись вместе, чтобы способствовать возвращению

американской культуры к племенному состоянию.

В: Но основная идея мультикультуралистов заключается в том, чтобы соблюдать

индивидуальные различия.

КУ: Да, но это может быть сделано только при поддержке космополитической

позиции универсального плюрализма, которая не появляется ранее

постконвенциональных стадий (стадии 5, 6 и выше). И, таким образом, не способствуя

развитию людей до этих более высоких стадий, мы просто поощряем их действовать на

основе более мелких принципов. Поэтому лишь немногие люди стремятся к

космополитической позиции, которая только и может предоставить поддержку в спасении

Геи.

Вместо этого экофилософы поддерживают любые попытки возврата к племенному

сообществу, фрагментарной жизни, доконвенциональному состоянию, эгоцентризму и

этноцентризму. Все это «разнообразие» представляется им частью децентрированной

космополитической позиции, тогда как на самом деле они препятствуют возникновению

космополитического мировоззрения, в первую очередь защищающего плюрализм. Такая

позиция возвращает нас к подавлению, этноцентрическим войнам, империалистическим

кошмарам — мы теряем все освободительные движения, берущие от эпохи Просвещения

все самое хорошее, в частности, ее космополитическую терпимость.

Вы просто приходите к тому, что начинаете останавливать развитие, духовный рост, преодоление, эволюцию. Вы помогаете создать культуру регресса, политику нарциссизма.

По ту сторону разума эпохи постмодерна

В: Продолжая разговор об этом, вы утверждаете, что большинство великих мировых

традиций мудрости различными способами выступают против современности.

Современность рассматривается ими как великое антирелигиозное движение, великое

движение рационального отделения церкви от государства, которое «убивает» Бога.

КУ: Убивает мифического Бога, это да. Но Дух находится в процессе развития, не

надо искать его в какой-то особо благоприятной эпохе, периоде, времени или месте. Разум

более глубок, чем мифология, и, таким образом, фактически представляет собой