Дэвид Годман - Преображающие встречи с Раманой Махарши

Если не знаешь Сущего, какой толк знать что-то другое? Если знаешь Сущее, что еще остается знать? Когда Сущее, что сияет без различий в разных живых существах, познано внутри себя, свет Сущего будет сиять вовне. Это сияющая сила милости, разрушения «я» и расцвета блаженства.

Хотя Шри Бхагаван отговаривал большинство из нас от формального изучения веданты, сам он был пандит par excellence. Он знал все великие писания и мог, когда этого требовал случай, цитировать из них или комментировать их легко и свободно. «Джняна Васиштхам», великий философский труд на тамильском языке, был одним из тех писаний, на которые Шри Бхагаван часто ссылался и которые цитировал. Это собрание стихов исключительно на тему познания Сущего (Атмана), перевод великого санскритского писания «Йога-Васиштха». В начале 20-х годов Шри Бхагаван изучал его и в процессе стал исправлять некоторые опечатки. В одной главе рассказывается история о том, как царь Джанака достиг просветления после того, как послушал беседу неких сиддхов . Эта беседа в оригинале на санскрите занимает шесть стихов, но в тамильской книге Шри Бхагаван обнаружил только пять из них. Шри Бхагаван перевел пропущенный стих на тамильский и подписал его на полях книги вместе с санскритским оригиналом. Именно этот стих можно обнаружить в качестве благословляющей строфы в «Улладу Нарпаду Анубандхам» [«Приложение к Сорока Стихам» в «Собрании произведений» Шри Бхагавана]. Вот эти шесть стихов. Третий из них был переведен Шри Бхагаваном и был использован в качестве благословения:

1. Когда познающий и познаваемое становятся одним, испытывается переживание блаженства Атмана. Это известно как познание Атмана, и это то, к чему следует стремиться.

2. Чтобы искоренить васаны, нужно глубоко размышлять об Атмане, одаряющем светом видящего, видимое и акт видения. Поэтому следует глубоко размышлять о вечном Атмане, который есть центр между бытием и не-бытием.

3. То, в чем все эти миры кажутся постоянно существующими, то, чему принадлежат все эти миры, то, откуда они происходят, то, для чего все они существуют, то, что приводит все эти миры в существование, то, что на самом деле ими является, – лишь это одно есть существующая реальность. Давайте лелеять этот Атман, который есть Реальность, в Сердце.

4. Следует созерцать единый вечный Атман, проявляющийся, сияя как «Я – Я». Вместо того чтобы искать истину в Сердце, невежда отправляется на поиски Бога вовне. Это похоже на то, как человек выбрасывает драгоценный камень каустубха, который держит в руке, и отправляется искать раковины моллюсков.

5. Атман может быть реализован только тем, кто полностью уничтожил сонмы желаний. Следует знать, что нет счастья в доставляющих беспокойство объектах прошлого и будущего. Но если привязываешься к ним, останешься в неволе, подобно ослу.

6. Также как небесный Индра разнес горы ударом своей молнии, ударим по чувствам, раздувающим свои капюшоны, как шипящие змеи, нашим могущественным различающим умом. Благодаря этому ум обретает покой, получает уравновешенность и становится единым с блаженным Атманом.

Вот как Шри Бхагаван несколько раз рассказывал нам, что произошло дальше:

«Царь Джанака, будучи чистым и зрелым человеком, услышал это учение. Услышав истину, раскрываемую в этих стихах сиддхами , он стал настолько отрешенным, что потерял весь интерес к относительному миру. Он оставил дела своего царства на своих мудрых министров и вернулся в свое личное жилище. Оставшись один, он последовал совету сиддхов и сосредоточенно созерцал истину. Когда он, наконец, испытал переживание, он так описал это:

„С уничтожением санкальпы (воли, или намерения) уничтожен будет и ум. Когда корень ума, причина проблемы, будет отсечен, дерево рождения и смерти также прекратит свое существование. Я обнаружил вора, укравшего у меня драгоценность, мой Атман! Имя его Ум. Я так долго страдал из-за этого злодея. Теперь я повешу его и заставлю умереть.

До сих пор я не мог просверлить дыру в жемчужинах ума. Теперь я сделаю это. Я сделаю из них четки, нанизав на нить переживания, и буду носить их на своей личности“.

Таким образом, зрелый ум царя обратился внутрь и слился с Атманом. Долгое время он оставался в самадхи . Вернувшись в конце концов на относительный план, он осознал, что Атман – субстрат всего. Укоренившись в этом сознании, в Атмане, он снова стал править своим царством, а ум его оставался отрешенным от воздействия всех пар противоположностей, таких как боль и удовольствие и т. п.».