Рой Варгезе - Бог есть. Как самый знаменитый в мире атеист изменил свои взгляды

Конечно, и в поколении Флю были известные философы-атеисты. Уиллард Куайн и Гилберт Райл – яркий тому пример. Но никто из них не предпринял шаги к развернутому изложению доводов в поддержку своих убеждений. Почему? Просто в большинстве случаев профессиональным философам тех времен не хотелось марать их утонченные руки, предаваясь столь низменным и даже вульгарным спорам. В других случаях они просто осторожничали.

Разумеется, и позже иные философы отвергали традиционные доводы в пользу существования Бога и критиковали их. В этот список входят многие – от Пола Эдвардса, Уоллеса Мэтсона, Кая Нильсена и Пола Куртца до Дж. Л. Маки, Ричарда Гейла и Майкла Мартина. Но их работы не изменили программу и основу спора, в отличие от новаторских публикаций Флю.

Но где следует искать уникальность атеизма Флю? В таких трудах, как «Теология и фальсификация», «Бог и философия» и «Презумпция атеизма», он разработал новые доводы против теизма, которые, следует отметить, легли в основу плана последующей философии религии. В «Теологии и фальсификации» он поднял вопрос о том, могут ли религиозные утверждения претендовать на значимость (это особо подчеркивает его часто цитируемое выражение «смерть от тысячи оговорок»); в «Боге и философии» доказывал, что спор о существовании Бога не может начаться, пока не утверждена обоснованность идеи о вездесущем и всезнающем духе; в «Презумпции атеизма» утверждал, что бремя доказывания лежит на теизме, а атеизм должен приниматься по умолчанию. В то же время он анализировал традиционные доводы в пользу существования Бога. Однако именно он пересмотрел всю систему своих взглядов – и это изменило всю природу спора.

В свете сказанного недавний отказ Флю от атеизма стал поистине историческим событием. Однако мало кто знал, что даже в атеистический период жизни Флю в какой-то степени был открыт для нового и реконструированного теизма.

В этом весь парадокс. Флю отстаивал законность обсуждения богословских утверждений, бросал вызов философам от религии, требуя, чтобы те разъяснили свои убеждения, и тем самым помог рациональному теизму возродиться в аналитической философии после темной ночи логического позитивизма. Здесь уместно дать небольшую справку.

Логический позитивизм, как некоторые, возможно, помнят, представила в начале 20-х годов минувшего столетия европейская группа ученых «Венский кружок». В англоязычном мире эту философию продвигал А. Д. Айер в работе «Язык, истина и логика» [4] Ayer, A.J. Language, Truth and Logic . (1936). Логические позитивисты считали значимыми лишь те утверждения, которые можно проверить через чувственный опыт или просто в силу их формы и значения используемых слов. Иными словами, утверждение значимо, если его истинность или ложность поддается проверке через эмпирическое наблюдение (например – научное исследование). Утверждения логики и чистой математики были тавтологиями: [5] Тавтология (в логике) – высказывание, истинное всегда, даже если его аргументы по отдельности могут оказаться ложными. истинные по определению, они представляли собой всего лишь способ использования символов, не выражавших никакой истины о мире. И ничего больше нельзя было ни познавать, ни рассматривать логически. В сердце логического позитивизма лежит принцип верификации, согласно которому смысл любого суждения заключается в его проверке. В результате единственными значимыми утверждениями оказались те, что использовались в науке, логике или математике. Утверждения из области метафизики, религии, эстетики и этики были признаны в прямом смысле слова бессмысленными, поскольку их нельзя было проверить эмпирическим методом. Они не были обоснованными – равно как и необоснованными. Айер говорил, что абсурдно называть себя как атеистом, так и теистом, ибо утверждение «Бог есть» просто бессмысленно.

Сегодня многие вводные работы по философии связывают подход Флю в «Теологии и фальсификации» с айеровской логико-позитивистской критикой религии, поскольку оба подвергают сомнению значимость религиозных утверждений. Однако подобная картина ни в коей мере не отражала то, как понимал эту проблему сам Флю, – ни в прошлом, ни сейчас. Флю и не думал поддерживать позитивистский взгляд на религию – и более того, считал свою работу последним гвоздем в крышку гроба данного подхода к философии.