Лам Чуэн - Путь силы. Достижение гармонии духа и тела

В 1911 году Академией боевых искусств руководил мастер Го Юньшэнь (на фотографии он сидит «белой одежде), при котором проходил обучение Ван Сянчжай

Ученик говорит своему учителю: «Я делаю успехи». «Что ты имеешь в виду?» — спрашивает учитель. «Я сижу и забываю обо всем… становясь единым целым с великой пустотой, в которой нет преград».

В I веке н. э. упражнения по совершенствованию внутренней энергии ( ци ) развивались как части даосизма и способствовали достижению полной неподвижности в определенных фиксированных стойках. В этом случае для управления движением внутренней энергии в теле и ее последующего проецирования вовне упор делался на использование разума.

На развитие этой традиции влияли и идеи буддизма. Когда буддийская практика «одноточечности» ума (то есть способности четко и ясно концентрировать свой ум) была введена в качестве составной части тренировок цигун, стало возможным использовать умственную концентрацию в качестве вспомогательного элемента для развития энергии ци во всем теле и для управления ею.

Начиная с двенадцатого столетия такое понимание энергии и тесной глубинной связи тела и разума было использовано в последовательном более глубоком развитии внутренних стилей боевых искусств.

Каллиграфия профессора Юй Юнняня

Оригинальная каллиграфия этого крылатого выражения воспроизведена, на странице открывающей вторую часть. Это работа профессора Юй Юнняня, моего наставника из Пекина. На свитке написано:

Моему ученику Кам Чуэну.

«Стой неподвижно, укрепляй свои дух».

Твой учитель Юннянь, апрель 1993.

Четыре центральных больших иероглифа взяты из древнего китайского текста. Два первых буквально означают «стой там»; они передают также мысль об одиночестве адепта. Они указывают на глубокую недвижимость чжан-чжуан той практики, которая является основой дачэн-цюань. «Чжан чжуан» по-китайски дословно означает «стоять как столб». В восприятии европейцев сама идея стоять столбом означает безжизненность, ассоциируется с чем-то мертвым, поэтому обычно мы используем выражение «стоять подобно дереву». Это помогает нам понять, что, хотя мы не двигаемся, наша энергия растет изнутри. Тем не менее в оригинальной китайской терминологии заложен большой смысл, потому что она направляет наш ум на полную и совершенную недвижимость, соответствующую самим основополагающим принципам этой практики. Мы тренируемся, чтобы научиться пребывать в состоянии покоя в стойках чжан чжуан, сохраняя полную неподвижность и развивая при этом умение глубокого расслабления.

Разговаривая с учениками в Европе во время одной из своих редких поездок за пределы Китая, профессор Юй советовал им быть упорными и своих тренировках: «Недвижимость — это первый шаг. Она открывает дверь. В темноте есть и другие, скрытые от глаз ценности, которые вы начнете понимать, лишь пройдя собственный путь тренировок».

Следующие два иероглифа этого крылатого наречения означают дословно «начеку, дух». В тех обществах, где люди разделяют разум и тело, текст может быть интерпретирован в значении, что неподвижное тело защищает наш дух, заключенный в теле. Но в соответствии с глубокими традициями классических искусств и знаний Китая философии, медицины и боевых искусств — разум и тело едины. Следовательно, неподвижность, на которую указывает данное изречение, это недвижимость всего вашего существа. Стоять неподвижно — значит быть неподвижным. Ваша недвижимость суть недвижимость вашего духа. Так же как в случае с большими горами, мощными деревьями и непобедимым духом, вся сила рождается в совершенной недвижимости.

В одной из своих наиболее читаемых книг по чжан чжуан профессор Юй напоминает нам: то, что мы сегодня называем боевыми искусствами или путем кулака, произошло из практик, которые великий мудрец Чжуан-цзы называл искусством духа.

В ходе ваших тренировок в соответствии с системой, описанной во второй части, вы познакомитесь с намного более сильными стойками. Возможно, вы почувствуете, что выходите за рамки своей выносливости. Поначалу кажется, что усилие носит почти полностью физический характер. Затем вы начинаете осознавать, что трансформации и изменения происходят в целом с вашим телом и разумом. В одном из стихотворений, написанных для своих учеников, Великий Мастер Ван Сянчжай писал: