Уэйн Ликермэн - Путь бессилия. Адвайта и Двенадцать Шагов к исцелению

Рамана признает, что для некоторых людей молитва – это форма отказа от себя, в которой молящийся признает собственное бессилие, прося Бога о помощи. Другим он указывает на медитацию как на форму исследования корня причины страданий. Оба пути могут привести к духовному пробуждению, обсуждаемому в Двенадцатом Шаге.

Создавшая вас Сила создала и весь мир. Если она может позаботиться о вас, она также может позаботиться и о мире… Если Бог создал мир, присматривать за ним – Его забота, не ваша.

Увидев эти слова, ложное чувство авторства скорее всего включит сигнал тревоги «личной ответственности». Поскольку ложное чувство авторства считает себя источником действий, оно кричит: «Если я не сделаю это, ничего не будет сделано. Мир станет еще хуже. Это просто еще одно оправдание лени и небрежности». Но Рамана не говорит вам, что вы должны или даже можете провести всю жизнь, сидя без движения и ничего не делая. Он говорит, что если Богу нужно, чтобы что-то было сделано, Он вложит в чей-нибудь ум мысль о действии и даст этому человеку энергию и возможности, необходимые для его осуществления. Самое сложное в этой концепции – ее применимость ко всему на свете, включая неприятные вещи. Большинство из нас воспитано на принципе личной воли, нас учили считать Бога источником добра. Это означает, что как отдельным индивидуумам нам остается держать мешок лишь со всем плохим. В Живом Учении адвайты Океан (Бог) представляет собой ВСЕ. Поэтому и хорошее, и плохое содержится внутри Океана. Все происходящее считается движением Океана. Идея отдельной независимой сущности, способной самостоятельно совершать хорошие или плохие поступки, рассматривается как иллюзия.

Встречи в Живом Учении часто называют сатсангами. Сатсанг – санскритское слово, означающее «встреча в Истине». На сатсанге участники часто чувствуют особую связь (осознанный контакт) с Высшим Принципом, Богом, Источником и т. д. Это подтверждение истинного порядка вещей, часто затеняемого ложным чувством авторства. Встречи Двенадцати Шагов тоже иногда обладают качеством сатсанга. Это скорее чувство, чем понятие. За завесой всех разговоров и эмоций лежит глубинная Суть, интуитивное ощущение, что несмотря на все наши различия, мы Одно. Погрузиться в это ощущение – значит обрести душевный покой.

Чтобы осознать чудо того, что ты Есть,

Ты должен отказаться от фантазий о том, чем ты будешь.

Не помешает повторить, что Живое Учение – это учение о жизни. Иногда в пылу погони за Окончательным Пониманием, или Безмолвным Неподвижным Пространством, мы теряем из виду окружающие нас чудеса. Говоря проще, жизнь удивительна! Но, пожалуйста, не принимайте мои слова на веру и не просите объяснить подробнее, почему все так чудесно. Будет гораздо лучше, если вы сможете увидеть это сами. С помощью Милости этот указатель зацепит нечто внутри вас. Возможно, вы прервете чтение, чтобы оглянуться вокруг или заглянуть внутрь себя. Возможно, вы углядите лежащее в основе всего Единство всех вещей, проявляющееся во всем, что вы воспринимаете.

Я не могу придумать что-либо более чудесное, чем комфортно ходить по этой земле, будучи самим собой. Этот бесценный дар сопровождает непосредственное видение того, кто и что ты Есть на самом деле.

Пусть он придет к вам сейчас!

Когда Большая Книга только появилась, слова «духовный опыт» и «духовное пробуждение» вызвали такое замешательство, что в следующем издании было даже добавлено приложение, проясняющее эту тему. Оно достойно прочтения. Там сказано, что духовный опыт, или духовное пробуждение, может принимать различные формы. Для некоторых оно внезапно и драматично, для других постепенно и едва заметно.

В Большой Книге говорится:

«Большинство из нас считает, что осознание некой Силы, более могущественной, чем мы сами, составляет суть духовного опыта. Более религиозно настроенные члены АА называют его „Осознанием Бога“».

Живое Учение проводит отчетливое различие между духовным опытом и духовным пробуждением. Мы используем термин «духовный опыт» для описания тех моментов, которые время от времени случаются в духовной жизни и несут с собой переживание единства всех вещей. Это переживание того, что я и другие – Одно. Термин «духовное пробуждение» указывает на непреходящее осознание. Его можно назвать смертью ложного чувства авторства без всякой возможности возрождения. Это трансцендентное постижение Единства, которое всегда было и всегда будет. Это Единство, которое содержит в себе время и восприятие, но само не является чем-то, чтобы в чем-то содержаться. (Если это звучит как бессмыслица, не переживайте, от вас не требуется интеллектуальное понимание). И духовный опыт, и духовное пробуждение приходят сами в свое время, а все слова и объяснения – просто невнятные инструменты и ничего более.