Говинд Даболкар - Шри Саи Сатчарита Саи Баба Нектар бессмертия

Сомадев Свами

Послушайте теперь историю еще об одном человеке, решившем испытать Саи Бабу. Брат Какасахеба Дикшита Бхайджи жил в Нагпуре. В 1906 году он совершил паломничество в Гималаи, где познакомился с Сомадевом Свами из Хардвара. Они пригласили друг друга в гости. Когда пришло время для Сомадева Свами встретиться с Саи Бабой, ему в голову пришла мысль поехать в Нагпур и остановиться у Бхайджи. Там он наслышался удивительных историй о Лилах Саи, и ему захотелось побывать в Ширди. С рекомендательным письмом от Бхайджи Свами отправился в Ширди. Проехав Манмад и сойдя с поезда в Копергаоне, он нанял тонгу и поехал по направлению к Ширди. Подъезжая к Ширди, он увидел два развевающихся флага на мечети. Все садху непохожи друг на друга: они по-разному ведут себя и по-разному живут. Манеры и поведение одного святого ни в коем случае не могут быть примером для другого. И нет смысла рассуждать, что им подобает, а что нет. Но Сомадев Свами полагал иначе. Увидев флаги, он подумал про себя: "Пристало ли садху так любить флаги? Вот каким путем он хочет снискать себе славу и почести!" Размышляя о лицемерии святого, он решил повернуть обратно, не заезжая в Ширди. Но его попутчики стали разубеждать его, говоря: "А что с тобой будет, когда ты увидишь паланкин, лошадей и все остальное? Стоит ли переживать из-за каких-то флагов? И зачем ты тогда поехал в такую даль?" Свами расстроился еще сильнее: "О, эти садху со всеми их барабанами, паланкинами и лошадьми, - с меня их довольно!" Его решение вернуться только окрепло. Но спутники так уговаривали его повидать садху, уверяя, что флаги и все прочее - лишь затея преданных Бабы, знак их любви и уважения, что Свами сдался. Он подумал: "В самом деле, о чем я так беспокоюсь? По крайней мере, мне потом не о чем будет жалеть". Даршан Саи растопил сердце Сомадева Свами. Он задохнулся от нахлынувшего потока любви. В его душе не осталось ни следа сомнений. Ему вспомнились слова его гуру: "Ваша обитель там, где ум испытывает блаженство". Ему захотелось погрузиться в пыль под стопами Бабы. Но когда он приблизился к Нему, Махарадж (Саи Баба) разгневался и громко закричал: "О, оставь при нас наше лицемерие! Уходи прочь! Зачем тебе даршан того, кто развешивает флаги на мечети? Разве это приличествует святому? Не стоит и на секунду задерживаться здесь!" Свами поразился: он понял, что Баба читает в его сердце и произносит вслух его собственные мысли. До него дошло, как глупо рассуждал он сам, и как чист и благороден Баба. Он видел, как Баба кого-то обнимал, к кому-то прикасался рукой, кого-то утешал и с кем-то шутил и смеялся. Он успевал заботиться обо всех. Подумав, Сомадев Свами пришел к такому выводу: "Наверное, Его гнев вызвали мои потаенные мысли. На самом деле Он дал мне хороший урок, который, в конечном счете, принесет мне пользу". И что же случилось с ним потом? Сомадев Свами настолько предался Саи, что его ум очистился и никогда более не покидал стоп Бабы.

Нанасахеб Чхандоркар

В конце главы Хемадпант рассказывает историю Нанасахеба Чхандоркара. Однажды, когда Нанасахеб, вместе с остальными преданными, сидел в мечети, из Биджапура прибыл один мусульманин с семьей, чтобы повидать Бабу. Увидев женщин в чадре, Нанасахеб хотел было уйти, но Баба остановил его. Вновь прибывшие стали кланяться Саи Бабе, при этом у одной из женщин чадра соскользнула, и Нанасахеб увидел ее прекрасное лицо. Нанасахеба ее красота настолько заворожила, что он не мог отвести глаза. В то же время он был смущен тем, что все это происходило в присутствии Саи Бабы. Поняв состояние его ума, Баба решил дать ему совет. Вот он: "Нана, почему ты впал в такое беспокойство? Никому не следует препятствовать естественным наклонностям человека, так как в следовании им нет беды. Брахмадев сотворил эту вселенную, и если мы не будем ценить его творения, то окажется, что вся Его изобретательность и искусность потрачены впустую. Постепенно, со временем, все встанет на свои места. Если ты стоишь перед дверью, распахнутой настежь, то зачем ломиться в закрытую дверь? Если ум чист, никаких затруднений не предвидится. Если тебя не осаждают дурные мысли, чего бояться? Глаза следуют своей естественной наклонности смотреть. Так зачем же смущаться?"

В это время рядом находился Шама, но он не мог понять значения слов Бабы. Поэтому он стал расспрашивать Нанасахеба по пути домой. Нана рассказал ему, как смешался при виде красивой женщины, как Баба понял это и дал ему совет. Нана растолковал слова Бабы следующим образом: "Так как наш ум по своей природе неустойчив, не следует давать ему волю. Чувства могут следовать за своими объектами, но тело должно быть под контролем. Мы не должны подчиняться чувствам и испытывать вожделение к объектам чувств. Постоянно и постепенно воспитывая себя, мы справимся с беспокойством ума. Чувства не должны захлестывать нас, но в то же время полному контролю они не поддаются. Мы должны обуздывать их, правильным и надлежащим образом, в зависимости от обстоятельств. Красота - объект зрения, мы должны спокойно созерцать красоту окружающего. Здесь нечего бояться или стыдиться. Следует лишь оберегать ум от дурных мыслей. Чистым умом созерцайте творения Господа. Тогда будет легко и просто контролировать чувства, и даже наслаждаясь объектами чувств, вы будете помнить Бога. Если не контролировать органы чувств и позволять уму устремляться к их объектам и привязываться к ним, вы не выберетесь из круговорота рождений и смертей. Даже малейшее желание чувственных наслаждений разрушает духовную радость. Откажитесь от этого - только тогда вы достигнете освобождения. Откажитесь от этого - и на вас снизойдет Вишнупад (состояние Единения с Богом) - наше истинное состояния, откуда нет возврата".