Иван Концевич - Стяжание Духа Святого в путях Древней Руси. Оптина Пустынь и ее время

Сырку П. А. К ист. испр. книг в Болг. в XIV в. СПб. 1898, стр. VI.

Надо думать, под этим термином подразумевается «живая церковь».

Fedotoff G.P. A treasury of Russian spirituality. N.Y. 1948, p. XV-XVI.

«Первобытное, догреховное состояние Адама представляется особо совершенным. Адам был облечен “одеждою славы”, “божественным сиянием и об- листанием” и “причастен был божественного света” (Палама). Фаворское преображение показало поэтому апостолам, как будущую славу Царствия Божия, так и потерянное Адамом состояние догреховного райского блаженства». Арх. Киприан. Антропология Григория Паламы. Париж, 1950, стр. 403.

Иоанн Сергиев (Кронштадтский) прот. Моя жизнь во Христе. Т. II. Москва, стр. 158.

Зарин С. Аскетизм. СПб. 1907. Книга II, стр. 32-33.

Cabasilas N. La vie en Jesus-Christ. Prieure d>Amay sur Meuse. 1932. 236 pp.

Зарин С. Аскетизм. СПб. 1907, стр. 1 — XV.

Авва Исаак Сирианин. Серг. Посад. 1893, стр. 363.

Авва Дорофей. У С. Зарина. Аскетизм. Книга II. СПб. 1907, стр. XII.

Лествица. Св.-Тр. Сергиева Лавра. 1898. Слово 25, § 41.

Ibid., §4

Лествица. § 49.

Ibid... §52.

Ibid., §68.

Исаак Сирианин. Сергиев Посад. 1893. Слово 46, стр. 202.

Макарий Египетский. Св.-Тр. Сергиева Лавра. 1904, стр. 129.

Киприан, арх. Антропология св. Григория Паламы. Париж. 1950, стр. 399.

Брянчанинов Игнатий, еп. Т. I. СПб. 1865, стр. 619-620.

Зарин С. Аскетизм. Т. I. Кн. 2, стр. 248-258.

Преп. Нил Сорский. Москва. 1869, стр. 19.

Исихий Иерусалимский. Поучения. Москва. 1890.

«О. Серафим» — это преп. Серафим Саровский, а «о. Архимандрит» — это настоятель оптинский арх. Моисей, который, будучи еще послушником Тимофеем, слышал от преп. Серафима замечательное наставление: «Стоя в церкви, надобно творить молитву Иисусову, тогда будет внятно и церковное богослужение». Жизнеоп. Арх. Моисея. Москва. 1882, стр. 12.

Четвериков С, прот. Оптина Пуст. Париж. 1926, стр. 134-135.

Троицкий С. В. Об именах Божиих и имябожниках. СПб. 1914, стр. XVI.

«Понятие сердца занимает центральное положение в мистике, — говорит проф. Вышеславцев. — Сердце означает некоторую глубину, скрытый центр личности, где лежит вся ее ценность, ее вечность. Только в таинственной глубине сердца возможна встреча с Богом. Христа нельзя воспринять иначе, как сердцем: “Верою вселиться Христу в сердца ваши” (Еф. 3, 17). Сердце есть центр любви, а любовь есть выражение глубочайшей сущности личности... Оно есть центр не только сознательного, но и бессознательного (подсознательного), не только души, но и духа... тела, не только умопостигаемого, но и непостижимого. Сердце есть Богоподобная свобода...» «Человек подобен Богу и есть малый бог (“вы боги”) в этой изначала “принципиально” дарованной ему способности свободы, в способности сказать “да” или “нет”, “да будет” или “да не будет”, способности совершить положительный или отрицательный акт. Эта сила есть сущность, таинственная и удивительная сущность каждого “я”, каждого духа...» «В основе всякого акта лежит свобода (отсюда свобода выбора добра и зла). Сердце есть свет Логоса, свет самосознания в его высшем мистическом смысле слова... Выражаясь языком Платона, можно сказать, что сама душа есть созерцание идей, и в этом состоит ее высшая сущность. Она “логична” и созерцательна... Постигает, созерцает и усматривает вовсе не только один интеллект: постижение шире, чем мышление, чем интеллектуальное познание. Сердце есть тоже орган постижения, оно постигает многое, что недоступно и интеллекту: оно постигает святость, красоту, ценность». «Кроме умственного есть эмоциональное постижение. Мы приходим к исходному библейскому значению сердца: сердце есть орган познания, если мы берем познание во всей широте узрения и постижения, далеко выходящего за пределы научного познания. Чтобы постигать многое, недоступное изолированному интеллекту, нужно “умом в сердце стоять”. Ибо и ум в конце концов укоренен и центрирован в сердце, так как личность имеет единый сокровенный центр». (Вышеславцев Б. Сердце в христианской и индийской мистике. Париж. 1929, стр. 5, 9, 65, 66, 67, 69. 70, 75.)

Зарин С. Аскетизм. СПб. 1907. Т. I, кн. 2, стр. 372-380, 392-394, 576-586.