Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя

1. Васиштха сказал:

Мировой порядок, называемый судьбой, основан на истинном принципе, Брахмане. Это — основа всего и всех, сильного и слабого, правителя и подчиненного.

2. Потому, для собственной пользы, сделай усилия и направь все свое внимание на мои слова.

3. Желания порождают разрушительные стремления органов чувств, удержи их собственными усилиями и заставь их успокоиться!

4. Я полностью раскрою для тебя сущность учения, ведущего к Освобождению, венчающему плоды всех человеческих усилий, высочайшему достижению и в этом, и других мирах.

5. С полным вниманием погрузись в эти благородные размышления, наполнившись миром и спокойствием, отказавшись единожды и не возвращаясь более к обусловленности самсары.

6. Размышляя о смысле высказываний в писаниях, успокоив стремления разума к внешним объектам, познай природу Атмана, собственной сущности.

7. О Рама, слушай! Я объясню тебе путь к Освобождению, величайшему Блаженству, где за удовольствием не следует печаль.

8. Услышав этот рассказ об Освобождении в компании всех понимающих искателей, ты достигнешь состояния, где нет страданий, потерь и разрушения.

9. В прошлую эпоху сам Создатель Брахма передал мне эти знания, приносящие конец всем страданиям и печалям.

10. Рама спросил:

О мудрый, скажи мне причину, по которой Само-рожденный рассказал это и как случилось, что ты обрел эти знания?

11. Васиштха ответил:

Существует бесконечно проявляющаяся Сущность, Атма, пронизывающая и насыщающая все, неразрушимое пространство сознания, блистающее в каждом живом существе.

12. Этой Сущностью, полной сладчайшего нектара, неизменной в движении и неподвижности, был рожден Вишну, подобно тому, как на поверхности океана возникает волна.

13. Брахма появился из лотоса его сердца, чья основа — гора Меру, чьи лепестки — направления, и многочисленные тычинки — звезды.

14. Он, окруженный Ведами, знающими Веды, множеством богов и мудрецов, проявлял в своем уме множественные творения, подобные потокам разнообразных мыслей.

15. Он создал огромное множество людей здесь, в месте, называемом Бхарата, расположенном на континенте Джамбудвипа. Все они были погружены в страдания и болезни.

16. Эти многочисленные и разнообразные существа постоянно испытывали череду взлетов и падений, и их существование стремилось к смерти, проходя через желания и муки.

17. Увидев это, всемогущий Творец проникся состраданием, подобно отцу при виде мучений сына.

18. Он на мгновение глубоко задумался о том, как избавить этих несчастных от боли, страданий и смерти.

19. Так подумав, Творец Брахма установил священные места для поклонений и благородные качества — аскетизм, милосердие, правдивость и добродетельность.

20. Сотворив это, он опять задумался, и заключил, что этого недостаточно, чтобы прекратить людские страдания.

21. Только Высочайшее Знание дает окончательное блаженство, называемое нирваной, и только достигший этого больше не рождается и не умирает.

22. Только с этой мудростью можно пересечь океан самсары, но не аскетизмом, не благотворительностью и не пребыванием в святых местах.

23. «Для освобождения этих несчастных людей от страданий, я создам надежный мост через этот океан», — решил он.

24. Вслед за этим Брахма, в своей лотосной обители, создал меня силой своей мысли.

25. В то же мгновение я был порожден своим отцом, подобно тому, как волна порождает подобную себе волну, О безгрешный!

26. Отражение творца, как и он, с четками и кувшином для воды в руках, я склонился перед ним в поклоне, и он обратился ко мне.

27. «Подойди ко мне, мой сын!» — сказал он, восседая на своем лотосе, и протянул мне свою руку, подобно лунным лучам, пробивающимся сквозь белое облако.

28. Облаченный в оленью шкуру, мой отец Брахма обратился ко мне, тоже одетому в оленью шкуру, подобно тому, как лебедь-император подплывает к другому лебедю.

29. «Лишь на мгновение, мой сын, твой разум затуманится беспокойным невежеством, которое покроет его, подобно лунным пятнам на луне».

30. Как только он произнес это, я забыл все, что познается вслед за различением, о том, кто я и какова моя собственная чистейшая сущность.

31. Я погрузился в страдания, мой разум потерял способность понимать и наполнился болью и мучениями, подобно разуму несчастного, рожденного в нищете.

32. «Увы этой ужасной самсаре! Как могло случиться такое несчастье?» — заметались сначала мои мысли, но потом я оцепенел в молчании.