Валмики - Высочайшая Йога Васиштхи. Книга вторая. О пути искателя

11. Рама спросил:

О бхагаван, познавший всю дхарму, сейчас ты говоришь, что судьба — это результат прошлых действий. Не противоречишь ли ты сам себе?

12. Васиштха ответил:

О мудрый Рагхава, слушай внимательно, что я тебе скажу, и ты узнаешь и успокоишься в понимании, что нет никакой судьбы.

13. В разуме человека существуют многочисленные прошлые привычки, тенденции, или васаны. Эти привычки разума являются причиной действий.

14. Любое существо, имеющее васаны, О Рама, сразу становится деятелем и действует соответственно. По-другому действия вообще не возникают.

15. Желающий попасть в деревню, идет в деревню, желающий попасть в город — идет в город. Каковы тенденции разума, таковы и действия.

16. Сильные желания и стремления, руководившие нашими действиями в прошлом, и есть то, что называется судьбой.

17. Дело обстоит так — действие не отличается от наиболее сильной из прошлых васан или тенденций, а эти тенденции не отличаются от разума, а человек есть свой разум!

18. Судьбой, или божественным вмешательством, называют действия, а действия, О садху, — это разум, а разум — это сам человек. Определенно, здесь нигде нет вмешательства свыше.

19. Разум человека — и есть человек; к чему он стремится, то он и делает, и получает соответствующие результаты, — в этом и состоит его судьба.

20. Невозможно определить наверняка такие понятия, как разум, его тенденции, действия и судьба, О Рама, — и поэтому мудрые люди ссылаются на них чисто символически.

21. На чем человек сосредоточен, к чему он больше всего стремится, О Рама, такой результат он и получает, рано или поздно.

22. Все достигается только своими собственными действиями и никак иначе, О лучший из Рагху! Пусть это приведет тебя к успеху.

23. Рама сказал:

О муни, сети прошлых васан крепко держат меня в страданиях. Что мне делать?

24. Васиштха ответил:

Воистину, О Рама, ты достигнешь успеха только постоянными настойчивыми усилиями и ничем иным.

25. О Рама, прошлые тенденции, или васаны, бывают двух видов — чистые и нечистые.

26. Поток чистых тенденций приведет тебя со временем к высочайшему безграничному состоянию.

27. Нечистые прошлые тенденции ведут к разным бедам и проблемам. Победи их, О великий, приложив достаточные усилия!

28. Воистину, ты не инертное тело, а понимающее сознательное существо. К чему тебе быть под контролем другого сознания?

29. Если бы другое сознание контролировало твое, то кто бы контролировал его и кто контролировал этого контролера и так далее? Это не истина, а бесконечная регрессия.

30. Река васан несет чистые и нечистые потоки. Приложи все усилия, чтобы держаться чистого потока.

31. Собственными усилиями, обрати нечистые стремления своего разума в чистые, О сильнейший!

32. Отвлекаясь от нечистых помыслов, разум человека становится чище, и наоборот — отвлекаясь от чистого, он сам становится нечистым. Приложи усилия, чтобы отвлечь его, как ребенка, от нечистых стремлений!

33. Постепенно, шаг за шагом, не торопясь, постоянными усилиями, приучай разум к чистым стремлениям.

34. Поток прошлых тенденций, хороших и плохих, становится привычкой. Из этих тенденций, поддерживай только хорошие.

35. Хорошие стремления — результат прошлых практик. Знай, О Рама, что практикуя это снова и снова, ты усиливаешь эти стремления.

36. О безгрешный, постоянными практиками тенденции усиливаются прямо сейчас, поэтому поддерживай только чистые стремления.

37. Если прошлые нечистые тенденции не поддерживать постоянными практиками, они не будут расти, и это тоже хорошо, мой сын.

38. Даже при сильном соблазне и сомнении, стремись поддерживать чистые тенденции, ибо хорошее никогда не приведет к ошибке.

39. В этом мире, что постоянно практикуется, то и достигается, поэтому с детства поддерживай стремление к мудрости, и она будет, без сомнения, достигнута.

40. Чистые стремления укрепляются с помощью лучших усилий и победы над чувствами.

41. Пока не достигнуто состояние высочайшей мудрости, О великий, продолжай следовать учениям гуру и писаний.

42. Потом, оставив дурные стремления и познав истину, следует отказаться даже от потока чистых желаний.

43. С чистым разумом, стремись и служи высочайшей и наилучшей цели, Истине, свободной от страданий, и отбрось все остальное, О садху!

Этим заканчивается сарга девятая «О карме, или действиях» книги второй «О пути искателя» Маха-Рамаяны Шри Васиштхи, ведущей к Освобождению, записанной Валмики.