КЕНА-УПАНИШАДА [1] 1. Кена Упанишад составляет часть Упанишад Брахманы, ответвления "Талавакара" Сама-Веды.
Ом апйайанту мамангани вакпранашкачакшух
шротраматхо баламиндрийани ча сарвани сарвам
брахмопанишадам махам брахма ниракурйам ма ма брахма
ниракароданиракаранамастваниракаранам месту
тадатмани нирате йа упанишатсу дхармасте майи
санту те майи санту
Ом шантих шантих шантих
Пусть конечности, речь, жизненная сила, глаза, уши,
а также сила и все органы будут хорошо развиты в моем теле.
Все есть Брахман, явленный в Упанишадах. Пусть я не
отвергаю Брахман; пусть Брахман не отвергает меня. Да не
будет отклонения (меня Брахманом) да не будет неприятия
(Брахмана) мной. Пусть все достоинства (обсуждаемые) в
Упанишадах будут во мне, занятом поисками своего "я";
пусть они будут во мне.
Ом Мир! Мир! Мир!
1. Поскольку должна быть обсуждена Упанишада, начинающаяся с Кенешитами открывающая высший Брахман должна быть обсуждена девятая глава начинается. Ранее исчерпывающим образом были рассмотрены обряды; также обсуждались различные медитации на жизненную силу как на основу обрядов и медитации на (разнообразные) самы, представляющие собой часть ритуалов После этого приводилось описание медитации на гайатра сама (понимаемую как жизненная сила, завершившееся последовательностью учителей и учеников и повествующее о результатах действий. Если все эти обряды и медитации, как предписывается, выполняются надлежащим образом, они становятся причиной очищения ума того, кто свободен от желаний и стремится к освобождению. Но для того, кто сберегает желания и не имеет просветления (т. е. знания богов и медитации на них), обряды сами по себе, как предписывается в Ведах и Смрити, становятся причиной обретения Северного Пути и возвращения в этот мир. А от деятельности, вызываемой дикими побуждениями, противными писаниям, последует нисхождение в низшие виды существ — от животных до неподвижных (деревья и т. п.), в согласии с Ведическим текстом: "(Тот, кто не совершает обрядов и медитации), не идет каким-то из этих путей (Северным или Южным). Такие становятся теми малыми тварями (москитами и т. п.), что постоянно подвержены рождениям и смертям, во исполнение (божественного) установления — "Рождайся и умирай". Таково третье состояние. (4х. У.Х.8); и согласно другому Ведическому тексту: "Три вида существ [3] 3. Рожденные из чрева, яйца или из земли.
последовали путем, кто отклоняется (от этих Северного и Южного Пути). [4] 4. И оттого следуют путем скорби.
(Ан. А.П.1. 1.4.). Стремление к знанию о неизменном "Я" возникает лишь в том не имеющем желаний человеке чистого ума, кто отрекся от всего преходящего, всех внешних целей и средств, силой появления (в его уме) стремления особого рода, созданного работой, совершенной в этой или предшествующих жизнях. Это показано в форме вопросов и ответов в Ведическом тексте, начинающемся с Кенешитам. В Катха Упанишаде, также, сказано: "Самосущий Господь устранил исходящие вовне чувства; поэтому видят внешние вещи, а не собственное внутреннее "Я". Редкий распознающий человек, стремящийся к бессмертию, отводит глаза, и видит тогда неизменное "я".(Ка. П.1.1).и так далее. И в ( Мундака) Упанишаде Атхарва-Ведысказано: "Смотрящему на миры, достигаемые работой, так: несотворенное (вечное освобождение) не создается работой, — брахману следует прибегнуть к отречению. Чтобы понять это вполне, он должен пойти, с вязанкой жертвенного хвороста в руке к учителю, сведущему в Ведах и установившемуся в Брахмане" (Му.1. П.12). Только этим путем и никаким иным, обретет отреченный человек умение слушать о знании неизменного "я", медитировать на это знание и постигать его. Помимо этого, в качестве результата такого осознания неизменного "я" как Брахмана, приходит полное прекращение неведения, являющегося семенем уз и причиной возникновения желаний и деятельности, согласно стиху: "Какая скорбь и какое заблуждение могут быть у видящего единство?" (Иш. 7); а также в согласии с Ведическими текстами: "Знающий "я" превосходит печаль" ("х. УП. 1.3.); "Когда стал виден тот, кто есть и причина и следствие, узлы в сердце (видящего) рассечены, все (его) сомнения разрешены, и вся карма исчерпана" (Му. П.П.8), и прочими.
Читать дальше