Автор Неизвестен - Кена Упанишад

3. Ни зрение не идет туда, ни речь, ни ум. Мы не знаем, что Брахман такой-то и такой); поэтому мы не постигаем никакого из способов наставления о Нем. Поскольку Брахман, Слух и т. д. слуха и т. д. является собственным "я" этих органов, следовательно, татра, туда, к этому Брахману; чакшух, зрение; на гаччхати, не идет; поскольку он не может идти к себе самому; подобно этому, на вак гаччхати, речь не идет. Когда слово, выраженное органом речи, обнаруживает свою идею, говорят, что речь идет к своему объекту. Но Брахман есть собственное "Я" этого слова, также как и органа, посредством которого оно произносится; следовательно, речь не идет. В точности как огонь, горящий и освещающий, не сжигает и не освещает себя самого, таков же и данный случай. Но манах, ни ум. Хотя ум обдумывает и определяет другие вещи, он не обдумывает и не определяет себя; ведь и его собственным "я" является Брахман. Вещь познается только умом и чувствами. Поскольку Брахман не является объектом их восприятия, следовательно, на видмах, мы не знаем: "Этот Брахман — такой-то". Поэтому, на виджанимах, мы не постигаем; йатха, способ, которым; стат, этот Брахман, анушишйат, должен быть научен, изложен ученику — значение таково. Ведь вещь, постигаемую чувствами, можно объяснить другому посредством категорий, обозначающих разряд, к которому она относится, ее качество, ее действие. К Брахману не относятся такие категории, как разряд и т. д.; поэтому весьма трудно объяснить его ученикам через наставление. Таким образом Упанишадапоказывает необходимость значительного усилия при передаче наставления и при постижении его значения.

Об отрицании какой бы то ни было возможности наставления, видимой из текста: "Мы не знаем Брахман и оттого не постигаем никакого способа поучений о Нем", и об имеющемся в данном случае исключении говорится в следующем стихе. Истина состоит в том, что нельзя передать знание о Высочайшем при помощи таких средств обоснованного (valid) знания, как свидетельство чувств; но знание можно добыть при помощи традиционного авторитетного источника. Поэтому для передачи наставления о Нем цитируется традиционный авторитетный источник [13] 13. Шанкара использует слово агама , буквально означающее традиционное знание, сошедшее вниз через последовательность учителей и учеников. Цитируя традиционные поучения, человек не берет на себя бремя речи о том, что нельзя выразить речью. :

4. "Он (Брахман), безусловно, отличен от познанного; и, кроме того, Он выше непознанного" [14] 14. Соответствующие выражения — сватмано нанйатват брахмавишайа джиджнаса , или сватмано нйабрахмавишайа джиджнаса — такое (изречение) мы слышали от древних (учителей), объяснявших Его нам.

Анйат ева, в действительности отличен; есть тат, тот, о ком идет речь, и о ком говорилось как о слухе и т. д. слуха и т. д., и находящемся вне их досягаемости. Он, воистину, отличен от известного. Известное есть то, что в весьма значительной степени осознано благодаря процессу познания, то, что выражается дополнением к глаголу "знать". Все, что есть, является где-то и кому-то известным; следовательно — все, что проявлено — безусловно, известно. Идея состоит в том, что ОН (Брахман, отличен от этого. Чтобы, в таком случае, о Нем не стало бы сказано, как о неизвестном, текст говорит — атхо, кроме того; авидитат, от неизвестного, от того, что противоположно известному, того, что состоит из непроявленного неведения, семени проявленного. Слово адхииспользуется в смысле "выше", имеется в виджу"отличен" риторическая фигура; ведь хорошо известно, что то, что существует выше чего-либо, является отличным от этого. Все, что известно — ограниченно, смертно, и полно страдания; следовательно, это должно быть отвергнуто. Поэтому, когда говорится, что Брахман отличен от известного, это равносильно утверждению, что Он не должен быть отвергнут. Подобным образом, когда утверждается, что Он отличен от неизвестного, это равносильно утверждению, что Он — не есть то, чего следует добиваться. Ради получения результата кто-то обретает что-либо, отличное от него самого, чтобы служить в качестве причины. По этой причине, также, ничего, отличного от собственного "я" не нужно приобретать, для обретения какой-либо цели, отличной от знающего (собственного "я"). Таким образом, утверждение, что Брахман отличен от известного и неизвестного, равнозначно отрицанию того, что Брахман является объектом отречения или отклонения, и желание ученика (объективно) познать Брахман прекращается, поскольку Брахман неотличен от "я". (или, согласно иному варианту текста — желание ученика узнать Брахман, отличный от собственного "я", прекращается). Ведь ничто иное, помимо собственного "я". не может быть отличным от известного и неизвестного. Отсюда следует, что смысл изречения — в том, что "Я" есть Брахман. Это же следует из таких Ведических текстов, как: "Это "Я" — есть Брахман" (Ма.2; Бр. II.V.19, 1V.IV.5), "то "я", что не затрагивается грехом" (4х. VIII.VII.1), "Брахман, который непосредствен и прям, "Я", что внутри всего" (Бр. Ш.IV.1) и др. Таким образом, текст "Так мы слышали" и т. д. говорит, как через последовательность наставников и учеников стал понятен смысл изречения, определяющего как Брахман то "Я" всех, что не имеет отличительных черт, и является светом чистого сознания. Кроме того, Брахман может быть узнан только через такие традиционные указания наставников, а не посредством спора, или же изучения (или писания), рассудка, великих познаний, воздержания, жертвоприношений и т. д. — ити, так; шушрума, мы слышали; пурвешам, древних учителей, т. е. изречение тех древних учителей; йе, которые; нах, нам; тат, тот Брахман; вйачачакшире, обясняли, разъясняли.