Обратите внимание: раз епископа звали Люцифером, Дьяволу это имя тогда еще не приписывали, ergo именование Сатаны Люцифером — однозначно более позднее измышление.
По разным источникам, фраза принадлежит одному из двух папских легатов — Арнольду де Сато либо Арно Амори.
Обычно этот принцип выражается более кратко: "Credo quia absurdum est".
Мы честно признаем, что строить параисторические гипотезы, т. е. пользоваться сослагательным наклонением по отношению к фактически свершившимся событиям — дело не совсем корректное. Точки бифуркации всегда фиксируются и описываются post factum — исключите любой элемент из зоны аттрактора, и не останется абсолютно никаких валидных способов построить вероятную альтернативную модель развития и будущего состояния системы. И в соответствии с природой психики на выходе будут только модели, желаемые лично "историческим мечтателем".
И не только. "Тот, кто хочет быть христианином, должен выдрать глаза у своего разума" — Мартин Лютер.
В дальнейшем подобным путем возник деизм — учение, соглашающееся с тем, что бог создал Вселенную, но потом устранился от влияния на нее. Очевидно, это была уступка ученых церковникам: "Видите, мы согласны, что бог есть? А теперь отойдите и не мешайте работать, в науке ему не место!" Но, кроме того, деизм является прибежищем тех, кто не видит оснований вводить бога на активную роль, но боится остаться без "высшего существа", которое якобы дает "смысл жизни".
Азраил никогда не ассоциировался с Иблисом. Это именно «вестник» Аллаха, один из четырех главных. Другие: Джебраиль, который передает божественные послания; Микаил — этот наблюдает за порядком во вселенной; Исрафил, который должен будет протрубить в рог в день Страшного Суда, а до тех пор бездельничает.
Дж. Б.Рассел, «Люцифер», С.-П., Евразия, 2001, стр.58
По отношению к Иблису лично см. суру 7, айят 11.
Другое название джиннов, вызывающее интересные ассоциации.
Некоторое отличие заключается в том, что Иблис отказался поклониться кому-то, кроме Аллаха, христианский же Сатана отказался поклониться и самому Яхве. Аль-Халлай (857–922 гг.) вообще говорил, что когда Иблису было приказано склониться перед Адамом, он отказался именно потому, что он знал, что следует почитать только Аллаха. Аналогичный тезис выдвигался и в суфизме, где Иблис иногда описывался вообще как олицетворение преданности идеалам и данному ранее слову.
Кстати говоря, помимо теодицеи есть еще одна богословская проблема: если Сатана очень умен, то он не может не осознавать своей неминуемой гибели в конце от руки бога. Однако он при всем этом еще иногда помогает «Единому» в его делишках, и вообще никак не озабочен такой перспективой. Подозрительно, не так ли?
Из ФИДО: "По описанию Armageddon — это последняя битва между Светом и Тьмой. Все умершие будут воскрешены и весь народ, накопившийся за минувшие тысячелетия, разделится на два лагеря: темных, во главе с Сатаной, и светлых, скорее всего с новым мессией. По библейскому сценарию у темных собирается самый продвинутый народ, а у светлых, как всегда, убогие да юродивые. Темные их собираются мочить, но светлые дружно молятся и тут же побеждают. У сатанистов последний пункт оспаривается".
В чел-овеческом восприятии, разумеется. "Бе-е-едненький…" — это не к Сатане.
Прежде всего вспоминается "Полет Валькирии".
Это из народных сказаний, а не из текста Гете, разумеется.
Вот вполне официальное наблюдение: "… у населения уже сформирован не соответствующий действительности образ «сатаниста», мучающего животных и пакостящего людям. Исследования, проведенные разными организациями, подтвердили, что речь идет о двух разных, враждующих друг с другом движениях: сатанистах и дьяволопоклонниках (сотонистах). Выявленные же в Санкт-Петербурге формирования сатанистов не агрессивны, интеллектуальны и мало что общего имеют с их карикатурным изображением в желтой или религиозной прессе… Было установлено, что в России действительно отсутствуют факты преступной деятельности со стороны формирований, относящих себя к сатанистам." — "Асоциальные молодежные формирования", Комитет по молодежной политике Администрации Санкт-Петербурга, 2001.
Читать дальше