Геше Джампа Тинлей - Продолжение комментария к Ламриму - этапы духовного развития средней и высшей личностей

Кхедруб Ринпоче говорил, что реализация – это когда на одно негативное состояние в вашем уме становится меньше и на одно позитивное состояние становится больше или у вас появляется какое-то полезное знание. Именно этого вы можете достичь посредством слушания учения. Поэтому Будда говорил, что мудрость развивается сначала посредством слушания учения, потом посредством размышления над ним, а затем посредством медитации. Итак, Будда указывал последовательность пути: слушание, размышление, практика.

В наше время в нашем мире люди делают наоборот: сначала медитируют, потом думают, а потом начинают получать учение. Сначала они медитируют, надеясь обрести сверхъестественные силы, стать необычными людьми. Потом у них начинают возникать всевозможные сомнения, потому что если медитировать без достаточных знаний, определенно появятся сомнения. Наконец, усомнившись, они задумываются, приходят к тому, что им не хватает знаний, и начинают получать учение. Это обратный порядок.

Но такой обратный порядок – еще не самый плохой вариант, потому что некоторые люди всю жизнь медитируют вслепую. Кхедруб Ринпоче говорил, что такие люди, медитируя на ясный свет, создают причины рождения в мире животных. У них нет понимания пустоты, отречения и бодхичитты; благодаря медитации они обретают какой-то уровень осознанности, но остаются с тонкой притупленностью ума. Если не устранить эту ошибку, вам будет казаться, что ваша концентрация хороша, но в действительности в силу отсутствия концептуальных мыслей ваш ум тупеет. Если сильно удариться головой, результат будет тот же самый. Когда с мозгами плохо, мыслей нет, но это не концентрация. Так можно просидеть целый день, но толку не будет. Знак этого следующий: когда люди длительное время находятся в таком состоянии, они становятся очень сухими и теряют аналитические способности, даже перестают реагировать на сигналы светофора: «Какая разница? Все ясный свет». Они становятся подобны детям. Да, детский ум чист, но не способен анализировать – а это уже недостаток. Поэтому Ваджрапани говорил, что опасно медитировать на ясный свет без необходимых знаний и подготовки, т. е. без трех основ пути.

В одной сутре Будда вкратце так говорил о практике: «Не совершение негативной кармы, накопление богатства добродетелей, укрощение ума полностью – таково учение Будды». Под укрощением ума здесь подразумевается практика промежуточного уровня. Когда говорится об укрощении ума полностью, речь идет о практике высшего уровня. Полностью укротив ум, вы избавляетесь не только от омрачений, подобных семенам, но и от отпечатков омрачений в вашем уме, от препятствий к всеведению.

Итак, практика учения Будды делится на три уровня: начальный, средний и высший. Вкратце практика начального уровня – это не создание негативной кармы и накопление добродетелей (заслуг). На среднем уровне основной акцент вы делаете на укрощении своего ума, на устранении омрачений. Начальный и промежуточный уровни практики являются общими для Махаяны и Хинаяны.

Однажды Его Святейшество Далай-лама давал учение по четырем благородным истинам в Таиланде, и присутствующие там монахи-тхеравадины сказали, что Далай-лама вовсе не махаянист, а подлинный тхеравадин. Это говорит о том, что в Тибете сохранено полное учение Будды. Поэтому не говорите, что практики низшего и промежуточного уровней – хинаянские и не нужны вам, последователям Махаяны. Это общий путь. Причем практику Махаяны необходима еще более фундаментальная основа, потому что он смотрит со стороны всех живых существ, как они страдают в сансаре. Если вы строите двадцатиэтажное здание, вам нужно заложить очень прочный фундамент. Если же вы строите, например, двухэтажку, фундамент не обязательно должен быть столь глубоким. Поэтому такие темы, как четыре благородные истины, двенадцатизвенная цепь взаимозависимого происхождения, карма, прибежище и т. д., – все это необходимо для следующих пути Махаяны.

На высшем уровне практики, относящемся лишь к колеснице Махаяны, чтобы устранить препятствия к всеведению, вам недостаточно мудрости, познающей пустоту. На высшем уровне практики вы делаете основной акцент на порождении бодхичитты и, породив бодхичитту, приступаете к практике шести парамит для собственного прогресса и чтобы помогать другим. На этом пути вы избавляетесь от омрачений и отпечатков, оставленных омрачениями. Так кратко объясняется путь Сутраяны. Но если рассматривать его подробно, он очень непрост.